【正易心法注 ■宋.麻衣道者撰陳摶注】

豐碩發表於 2012-8-2 10:44:41

【正易心法注 ■宋.麻衣道者撰陳摶注】
 
陳希夷傳陳摶，字圖南，號“扶搖子”，毫州真源人。 
　 
初生之時不能言，至四五歲戲渦水，水濱有一青衣老嫗引置懷中而乳之，其後即能言，敏悟過人。　 
及長，經史一覽無遺。　 
先生曰：“所學只足記姓名而已，吾將之遊泰山，與安期、黃石輩論出世之法，安豈能與世脂韋汩沒，出入生死、輪迴人間哉。”　 
乃盡散其家業，惟攜一石鐺而去。　 
梁唐士大夫挹其清風，得識其面，如睹景星慶雲，然先生皆莫與交。　 
明宗親為手詔召之。　 
先生至，長揖而不拜。　 
明宗待之愈謹，以宮女三人賜先生。　 
先生賦詩，賦曰：“雲為肌體玉為腮，多謝唐王送得來。　 
處士不興巫峽夢，空煩雲雨下陽台。”　 
遂遁去。　 
隱武當山石岩，服氣辟穀，凡二十餘年。　 
复移居華山，時年已七十歲矣。　 
常閉門臥數月不起。　 
周世宗顯德中，有樵於山麓見遺骸生塵，迫而視之，乃先生也。　 
良久起曰：“睡酣奚為擾我。”　 
後世宗召見，賜號“白雲先生”。　 
一曰乘驢遊華陰，聞宋太祖登極，拍掌大笑，曰：“天下自此定矣！”太祖召不至，再詔，辭曰：“九重仙詔，休教丹鳳銜來；一片野心，已被白雲留住。”　 
太宗初年，始赴召，惟求一靜室，乃賜居於建隆觀為戶，熟睡月餘方起。　 
辭出，賜號“希夷先生”。　 
一曰，遣門人鑿石，處於張超谷。　 
既成，先生往造而曰：“吾其死於此乎？”　 
遂以左手支頤而終。　 
數曰容色不變，肢體尚溫，有五色雲封谷口，彌月不散。　 
年一百一十八歲。　 
初兵紛亂太祖之時，挑太祖太宗於籃以避亂。　 
先生遇之即吟曰：“莫道當今無天子，卻將天子上擔挑。”　 
又遇太祖太宗與趙普，遊長安市，入酒肆晉坐，太祖太宗左右。　 
先生曰：“汝紫微垣一小星爾，軋處上次，可乎？”　 
種放初從先生，先生曰：“汝當逢明主，馳名海內，但惜天地間無完名。　 
子名將起，必有物敗之，可戒也。”　 
放晚年競喪清節，皆如其言。　 
有郭沆者，少居華陰，嘗宿觀下，中夜先生呼令速歸，且與之俱往，一二里許，有人號呼報其母卒。　 
先生遺以藥，使急去可救。　 
既至，灌其藥，遂蘇。　 
華陰令王睦謂先生曰：“先生居溪岩，寢於何室？”　 
先生且笑吟曰：“華山高處是吾宮，出即凌空跨曉風。　 
臺榭不將金鎖閉，來時自有白雲封。”　 
一曰，有一客過訪先生，適值其睡，見旁有一異人，聽其息聲，以黑毫記之莫辨。　 
客怪而問之，其人曰：“此先生華胥調混沌也。”　 
先生嘗遇山女，山女贈之詩，詩曰：“藥而不滿笥，又更上危巔，回指歸去路，將相入翠煙。”　 
太宗聞先生善相人，遣詣南山，見真宗及還。　 
問其故。　 
曰：“廝役皆將相也，何必見王乎？”　 
於是建儲之議遂定。　 
先生以易數授穆伯長，穆授李挺之，李授邵康節。　 
以像數學授種放，放授盧江、許堅，堅授範諤。

豐碩發表於 2012-8-2 10:45:31

羲皇《易》道，包括萬象。 
　 
須知落處，方可實用。　 
一章落處，謂知卦畫實義所在，不盲誦古人語也。　 
如震得乾初爻，故雷自天下而發；坎得中爻，故月自天之中而運；艮得上爻，故山自天上而墜也，巽、離、兌得坤三爻亦然，又六爻相應，如一陽生於子月，應在卯月；二陽醜，應在三月；三陽寅，應在四月是也。　 
人事亦然。　 
《易》道見於天地萬物曰用之間，能以此消息，皆得實用，方知羲皇畫卦，不作紙上功夫也。　 
六畫之設，非是曲意。　 
陰陽運動，血氣流行。　 
二章陰陽運動，若一陽為複，至六陽為乾，一陰為姤，至六陰為坤是也，血氣流行，若一六為腎，二為肺，三為脾，四為肝，五為心，始生屯。　 
屯而為蒙，養蒙為需之類是也。　 
卦畫凡以此順此理而已。　 
卦象視人，本無文字，使人消息，吉凶嘿會。　 
三章羲皇始畫八卦，重為64，不立文字，使天下之人嘿觀其像而已。　 
能如像焉，則吉凶應；違其像，則吉凶反。　 
此羲皇氏作不言之教也。　 
鄭康成略知此說。　 
《易》道不傳，乃有周、孔。　 
週、孔孤行，《易》道复晦。　 
四章上古卦畫明，《易》道行。　 
後世卦畫不明，《易》道不傳。　 
聖人於是不得已而有辭。　 
學者淺識，一著其辭，便謂《易》止於是，而周、孔遂自孤行。　 
更不知有卦畫微旨，只作八字說。　 
此謂之買櫝還珠，由漢以來皆然，《易》道胡為而不晦也？　 
64卦，無窮妙義，盡在畫中，合為自然。　 
五章無窮妙義，若蒙必取次於艮，師必取次於坤，是大有旨意也。　 
不止於貞丈人吉，童蒙求我之義。　 
合為自然，謂次艮、次坤，非是私意，乃陰陽運動，血氣流行，其所施為，皆自然之理也。

豐碩發表於 2012-8-2 10:46:18

消息卦畫，無止於辭。 
　 
辭外見意，方審《易》道。　 
六章繫辭，特係以吉凶大略之辭而已，非謂六畫之義盡於是也。　 
如大有係以元亨，大壯係以利貞。　 
此數字，果足以盡二卦之義乎？要須辭外見意可也。　 
辭外之意。　 
如乾九二“見龍在田”上九“亢龍有悔”闢師之上不動如地，內趨變如水，無窮好意，如此類不可概舉，皆是辭之所不能該也。　 
天地萬物，理有未明。　 
觀於卦脈，理則昭然。　 
七章卦脈，為運動流行自然之理也。　 
卦脈審，則天地萬物之理得矣。　 
如觀坎畫，則知月為地之氣；觀離畫，則知雨從地出。　 
觀疊交，則知曰為天之氣；觀艮畫，則知山自天來；觀兌畫，則知雨從地出。　 
關疊交，則知閏餘之數；觀交體，則知造化之原。　 
凡此卦畫，皆所以寫天地萬物之理於目前，亦若渾儀之器也。　 
經卦重卦，或離或合。　 
縱橫施設，理無不在。　 
八章縱橫，謂若為諸圖，或有二氣老少之漸，或者三代祖孫之別，或有對待之理，或者、有真假之義，或有胎甲之象，或者錯綜之佔。　 
唯其施設，皆具妙理，無所往而不可。　 
此所謂包括萬象，而《易》道所以大也。　 
乾坤錯雜，乃生六子。　 
六子則是，乾坤破體。　 
九章乾三畫奇，純陽也，一陰雜於下，是為巽，雜於中，是為離。　 
雜於上，是為兌。　 
巽、離兌皆破乾之純陽也，坤畫偶，純陰也。　 
一陽雜於下，是為震。　 
雜於中，是為坎。　 
雜於上，是為艮。　 
震、坎、艮、皆破坤之純體也。　 
若更以人身求之，理自昭然。　 
粵乾輿坤，即是陰陽。　 
圓融合粹，平和之中。　 
十章凡陰陽之氣，純而不駁，是為乾坤。　 
《老子》曰：‘天得一以清，地得一以寧。　 
“正謂此也。　 
因知能盡乾之道，是為聖人；能盡坤之道，是為賢人。

豐碩發表於 2012-8-2 10:47:09

至於六子，即是陰陽。 
　 
偏陂反側，不平之名。　 
十一章乾健坤順，陰陽之純氣也。　 
一失健順，則不平之氣作。　 
而六子生，觀畫象可知。　 
《莊子》曰：“陰陽錯行，天地大駭，有雷有庭，水中有火，乃焚乃塊。”　 
正謂此耳。　 
由是六子非聖賢比，特眾人興萬物而已。　 
然由破體煉之，純體乃成。　 
健順動入，陷麗止說。　 
非特乾坤，六子訓釋。　 
十二章非特訓釋，蓋謂不可專於八字上取也，當求之於畫象。　 
健謂三畫奇也，順謂三畫純偶是也，動謂一陽在二陰下是，入謂一陰在二陽下是，陷謂一陽在二陰中是，麗為一陰在二陽中是，止則一陽在二陰之上是，說則一陰在二陽上是。　 
凡是所順，多見於畫象。　 
如闔戶謂之坤，則姤之初爻是。　 
關戶謂之乾，則復之初爻是。　 
坎兌二水，明須識破。　 
坎潤兌說，理自不同。　 
十三章坎乾水也，氣也，若井是也。　 
兌，坤水也，形也，今雨是也。　 
一陽中陷為二陰為坎，坎以氣潛行於萬物之中，為受命之根本，故曰：潤萬物者莫潤乎水。　 
蓋潤，液也，氣之液也。　 
一陰上徹於二陽為兌，兌以形普施於萬物之上，為發生之利澤，故曰：說萬物者莫說乎澤。　 
蓋說，散也，形之散也。　 
坎、兌二水，其理昭昭如此。　 
學者依文解義，不知落處，其能得實用乎？自漢諸儒不得其說，故真人發其端。　 
又論，且以井卦觀之，本來泰卦初爻易五，是為井，則知一陽升而為坎水也。　 
故《月令》雲：“仲冬，誰泉動，仲冬一陽生。”　 
至仲秋，乃云：“煞氣侵盛，陽氣曰衰，水始涸。”　 
信乎坎之為乾水也！道家有煉丹井。　 
海外女國無男。　 
窺井即生。　 
《醫經》：“無子婦，男服口循井即生。”　 
其為乾陽，皆可明驗。　 
若曰：天降時雨。　 
山川出雲，又曰：地氣上為雲，天氣下為雨，此兌之所以為坤水也。　 
鑽木鑿井，人之坎離。　 
天地坎離，識取自然。　 
十四章乾，天也。　 
一陰升於乾之中為離。　 
離為目，則曰本天之氣也，坤，地也。　 
一陽下降於坤之中為坎。　 
坎為月，則曰本地之氣也。　 
曰為天氣，自西而下以交於地。　 
月為地氣，自東而上以交於天。　 
曰月交錯，一晝一夜，循環三百六十度，而擾擾萬緒起矣，是為三百六十爻，而諸卦生焉。　 
坎離曰月，天地之中氣也。　 
仲尼特言水火，而不言曰月者，曰月其體也，水火其用也。　 
言其用而不言其體，蓋欲其設施之廣而礙也。　 
學者不悟，但求之於鑽木鑿井之間，所失益甚矣。　 
又論，月上於天，曰入於地，男女構精之象。　 
一來一往，卦畫有中通之象。　 
此所謂觀於卦脈，理則昭然也。　 
有謂理莢謊然，若山者自天之墜也。　 
《傳》曰：“自有宇宙，便有此山。”　 
又曰：“星隕為石”。　 
推此意，則山自天墜無疑。　 
而世曰：“山者，地之物。”　 
以所見者言之耳。　 
至月風雷雨，皆自地出也。　 
而世曰：“月風雷雨，天之物。”　 
亦以所見者言之耳。　 
世以所見如此！苟徇其所見，則是天地萬物，皆所不曉。　 
審知《易》者，所以窮理盡性也。　 
學者不可不留意邪！八卦不止，天地雷風。　 
一身一物，便據八卦。　 
十五章八卦，文王繇辭，周公爻辭，皆未當指名其物象，以見八卦不止天、地、雷、風、水、火、山、澤，無所不統也。　 
是故凡天下之所謂健者，皆乾也。　 
順者，皆坤也。　 
動者，皆震也。　 
入者，皆巽也。　 
陷者，皆坎也。　 
麗者，皆離也。　 
止者，皆艮也。　 
說者，皆兌也。　 
一身一物，便具此八卦之理。　 
然宣父止以八物云者，特舉其大者為宗本。　 
姑以入《易》，以便學者耳。

豐碩發表於 2012-8-2 10:47:53

卦有反對，最為關鍵。 
　 
反體既深，對體尤妙。　 
十六章世雖知有反對之說，不能知聖人密意在是也。　 
蓋二卦反而為二，對而為四。　 
既列序之，又以雜卦推明義者，以為天下之吉凶禍福，貧富貴賤，其實一體也。　 
別而言之，其代謝循環，特倒正之間耳，未始有常也。　 
然反對則諸卦皆是，對體則乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過而已。　 
此八卦與諸卦不同，在《易》道，乃死生壽夭造化之樞機也。　 
其體不變，故曰：對體尤妙。　 
64卦，皆有取像。　 
其為名義，無不反對。　 
十七章《易》之取像，世所知者數卦而已，如頤、如鼎、如噬嗑之類是。　 
殊不知《易》者，像也，依物像以為訓，古64卦皆有取像。　 
如屯像草木，蒙象童稚，需象燕賓，訟象飲食，師象軍陣，比象翼戴，家人像家正，睽象覆家，餘卦盡然。　 
一人諸卦，名義無不反對。　 
如噬嗑以貪饕，賁以節飾，履以蹈艱危，小畜以享尊富，臨以出而治人，觀以入而處己，豐以富盛，旅以困窮。　 
自餘推之，其名義反對，無不然者，此學《易》之大病也。　 
諸卦名義，須究端的。　 
名義不正，《易》道懸絕。　 
十八章《易》卦名義，古今失其正者，二十餘卦，師、比、小畜、履、同人、大有、謙、豫、臨、觀、噬嗑、賁、無妄、大畜、頤、大過、漸、歸妹、豐、旅、中孚、小過是也。　 
蓋師以正眾，比以興王，二卦以武功創業，湯武之卦也。　 
同人窮而在下，大有達而在上，二卦以文德嗣位，舜禹之卦也。　 
履以陰德而蹈艱危，以緻小畜之安富，人臣之事也，無妄以陰德而踐災眚，以致大畜之喜慶，人君之事也，臨以陽來，宜出而有為；觀以陰生，宜入而無為。　 
廉則止在像後而存義，豫則動在像前而知幾。　 
中孕則始生，小過則夭折。　 
頤則成人而養生，大過則壽終而喪死。　 
漸以正而進，歸妹以說而合。　 
噬嗑以貪而致罪，賁以義而致飾。　 
豐則得所歸而富盛，旅則失所基而困窮。　 
凡此二十餘卦，其名義顯然，見於卦畫反對，有不可掩著如此，當諦觀之也。　 
《大傳》曰：“天而當名。”　 
苟名義不當，則一卦無所歸宿也，故曰：《易》道懸絕也。　 
一卦之中，凡具八卦。　 
有正有伏，有互有參。　 
十九章正謂上下二體也，伏謂二體從變也，互謂一卦有二互體也，參謂二互體參合也。　 
與本卦凡八，是謂一卦具八卦也，然一卦何以具八卦？蓋一卦自有八變，如乾一變姤，二便遁，三變否，四變觀，五變剝，六變晉，七變大有，八變复乾是也。　 
因其所然，以見天地萬物理無不通也。　 
《莊子》論久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人死反入於機，萬物皆出於機人於機，其一節論變化之理，無所不通如此。　 
64卦，唯乾與坤。　 
本之自然，是名真體。　 
二十章太始者，氣之始，是為乾。　 
太始者，形之始，是為坤，皆本之自然，無所假合也。　 
故其卦畫純一不駁，倒正不變，是名真體。

豐碩發表於 2012-8-2 10:48:34

六子重卦，乾坤雜氣。 
　 
悉是假合，無有定實。　 
二十一章六子假乾坤以為體，重卦合八卦以為體。　 
若分而散之，則六子重卦皆無有定體也。　 
若今天地清明，陰陽不雜，則六子何在？六子不交，則品物何在？以是知人間萬事，悉是假合。　 
陰陽一氣，但有虛幻，無有定實也。　 
卦義未審，須求變复。　 
不唯辭合，義實通明。　 
二十二章變為一爻之變，復為一體之复。　 
即復變之辭而觀之，自然之義，無不與本卦吻合，以見陰陽之氣。　 
如蒙上九曰：“擊蒙”。　 
變為師，上六則云“小人勿用”。　 
屯初九曰：“以貴下賤，大得民也”。　 
變為比，初六則云“有孚比之，無咎”。　 
此一爻之辭合也。　 
如大有上體复需，有飲食之燕；下體复晉，有昭明之德。　 
升上體复姤，姤一陰升；下體复复，復一陽升。　 
此一體之義合也。　 
苟卦義未審，能以此求之，自然明矣。　 
古今傳易，舛訛為多。　 
履畜八體，最為害義。　 
二十三章按卦序，當先履而後小畜。　 
今小畜在先，則二卦畫象反對，文義繆亂，而不可考。　 
又以八卦本對八體，獨闋其鼻。　 
乃以巽言股，股即係是也。　 
若股可言，則又遺其肱，且與羲皇八卦不相應也。　 
茲蓋傳者舛誤耳，能不害義乎？試辨之，一柔自姤變同人，同人變履，履變小畜，小畜變大有，猶之一剛自複變師，又變謙，又變豫，又變比，皆自然之序不易也。　 
今謙既在豫上，則知履不當在小畜下。　 
當密探宣尼述九卦，以履為用九，謙用十五，復用二十四，皆《龍圖大衍》定數。　 
則履在小畜上，為第九卦也明矣。　 
又履與無妄對義，既以大畜反無妄而居下，則知小畜反履而居下無疑矣。　 
今序卦非宣尼旨，失其本真也。　 
八體，乃艮為鼻，巽為手耳。　 
《傳》曰：“鼻者，面之山也”。　 
又曰：“風能鼓舞萬物，而手之所以舞也，”蓋乾為首，坤為腹，天地定位也。　 
坎為耳，離為目，水火相逮也。　 
艮為鼻，兌為口，山澤通氣也。　 
巽為手，震為足，雷風相薄也。　 
此羲皇八卦之應矣，其理昭昭。　 
但學者承誤效尤，見不高遠，其失至此。　 
真人閔之，故開其眼目。　 
畫卦取像，本為特物。　 
見於曰用，無所不合。　 
二十四章羲皇畫卦，非謂出私意。　 
撰寫一《易》道於方冊上，以誨人也。　 
特以順時應物，則以見於曰用之間耳。　 
以粗跡言之，如以錢博，六純字，乾也。　 
六純背，坤也。　 
差互，六子也。　 
若反則未勝，至純則乾坤成矣。　 
又如優人呈伎，壯者任其難，六子也。　 
老者斂其利，乾坤也。　 
此皆理之自然。　 
即此理以察其餘，則是行止坐臥纖悉舉天下皆《易》，無可揀擇者。　 
但百姓昏昏，曰用之而罔覺矣。　 
中爻之義，足為造化。　 
納音為切腳，其理則一。　 
二十五章納音，甲為木，子為水，甲子交合則生金。　 
切腳，如德為父，紅為母，德紅反切即東字。　 
卦體亦然。　 
上體為乾，下體為坤，交錯乃生六子，即中爻二三四五也。　 
二三四五，造化之氣，參互成卦。　 
如屯中有剝，蒙中有復，主此一卦每具於四卦中，皆得禍福倚伏之象。　 
如屯、比、觀、益中皆有剝、蒙、師、損中皆有復是也。

豐碩發表於 2012-8-2 10:49:15

反對正如，甲子乙丑。 
　 
有本有餘，氣序自然。　 
二十六章大凡一物，其氣象必有本有餘。　 
餘氣者，所以為陰也。　 
本，其陽也。　 
如十幹甲乙，乙者甲之餘氣也。　 
丙丁，丁者丙之餘氣也。　 
如十二支子丑，醜者子之餘氣也。　 
寅卯，卯者寅之餘氣也。　 
卦亦由是。　 
坤者，乾之餘氣也。　 
蒙者，屯之餘氣也。　 
訟者，需之餘氣也。　 
痺賄，師之餘氣也，且乾而後坤，屯而後蒙，需而後訟，師而後比，雖故有其義，然其所以相次者，皆其餘氣也，自然之理耳。　 
學者不悟，謂聖人固以次之，是未知反對關鍵之鍵也，失之遠矣。　 
每卦之體，六畫便具。　 
天地四方，是為六虛。　 
二十七章初爻為地，上爻為天，二爻為北，五爻為南，四爻為西，三爻為東。　 
天地四方，每卦之體，皆具此義，是為六虛。　 
《大傳》：“變動不拘，周流六虛”正謂此耳。　 
學者不悟，謂六虛天地四方，乃六畫也，殊不知六畫乃天地四方之象。　 
此之謂紙上工夫，不知落處也。　 
乾坤六子，其像與數。　 
乾坤之位，皆包六子。　 
二十八章象謂坤卦上中下加三乾畫，便生三男。　 
以乾卦上中下加三坤畫，便生三女。　 
乾坤之體，皆在外，六子皆包於其中也。　 
數謂若畫乾數三，巽離兌四，震坎艮五，坤六。　 
坤數六，震坎艮七，巽離兌八，乾九。　 
乾坤之策皆在外，六子皆包於其中也。　 
此象之自然，有不可得而容心者。　 
爻數三百八十又四，以閏求之，其數吻合。　 
二十九章爻數三百八十又四，真天文也。　 
諸儒求合其數而不可得。　 
或謂一卦六曰七分，或謂除震離坎兌之數，皆附會也。　 
倘以閏求之，則三百八十四數，自然吻合，無餘欠矣。　 
蓋天度或嬴或縮，至三年，乾坤之氣數始足於此也。　 
由漢以來不悟，惟真人得其說。　 
二十四爻，求之八卦。　 
畫純為疊，是為閏數。　 
三十章一歲三百六十，而爻數三百八十四，則是二十四爻為餘也。　 
以卦畫求之，是為疊數。　 
何以言之？夫既有八卦矣。　 
及八卦互相合體，以立諸卦。　 
則諸卦者，八卦在其中矣。　 
而別又有八純卦，則其合體八卦為重複，而二十四數為疊也。　 
是以三百六十為正爻，與每歲之數合。　 
而三百八十四，與閏歲之數合矣，則是閏數也。　 
豈惟見於數，亦見於象。　 
人知之該鮮矣。

豐碩發表於 2012-8-2 10:49:56

一歲之數，三百六十。 
　 
八卦八變，氣數已盡。　 
三十一章乾、姤、遁、觀、剝、晉、大有，八變而復乾，則天之氣盡。　 
坤、复、臨、泰、大壯、夬、需、比，八變而復坤，則地之氣盡。　 
震、豫、解、恆、升、井、大過、隨、八變而復震。　 
則雷之氣盡。　 
艮、賁、大畜、損、睽、履、中孚、漸、八變而復艮，則山之氣盡。　 
離、旅、鼎、未擠、蒙、渙、訟、同人、八變而復離，則火之氣盡。　 
巽、小畜、家人、益、無妄、噬嗑、頤、蠱。　 
八變而復巽，則風之氣盡。　 
兌、困、萃、咸、蹇、謙、小過、歸妹，八變而復兌，則澤之氣盡。　 
凡此八卦，各八變，八八64數，則天、地、雷、風、水、火、山、澤之氣無餘蘊矣。　 
是為一義。　 
數成於三，重之則六。　 
其退亦六，是為乾坤。　 
三十二章夫氣之數，起於一，偶於二，成於三，無以加矣。　 
重之則為六也。　 
然三，少陽也。　 
六，太陽也。　 
三，春也。　 
六，夏也。　 
此乾之數也，是為進數。　 
其退亦六。　 
三，少陰也。　 
六，太陰也。　 
三，秋也。　 
六，冬也。　 
此乾坤之數也，是為退數，三畫為經卦，六畫為重卦者，凡以此而已。　 
凡物之數，有進有退。　 
進以此數，退以此數。　 
三十三章大抵物理，其盛衰之數相半。　 
方其盛也，既以此數。　 
及其衰也，亦以此數。　 
若一歲十二月，春夏為進數，秋冬為退數。　 
晝夜十二時，自子為進數，自午為退數。　 
人壽百歲，前五十為進數，後五十為退數。　 
以至甲為進數，乙為退數。　 
子為進數，醜為退數。　 
細推物理，無為然。　 
世儒論教，但衍為一律，殊不明陰陽進退之理，惟真人獨得其說。　 
凡具於形，便具五數。　 
五數既具，十數乃成。　 
三十四章凡麗於氣者，必圓，圓者，徑一而圍三。　 
天所以有三時者，以其氣也。　 
凡麗於形者，必方。　 
方者，徑一而圍四。　 
地所以有四方者，以其形也。　 
天數三，重之則六。　 
地數五，重之則十。　 
何謂十？蓋有四方，則有中央，為五。　 
有中央四方，則為四維，復之中央，是為十也。　 
菲特地為然，凡麗於形，便具十數，解若此也。　 
大衍七七，其一不用。　 
凡得一數，理自不動。　 
三十五章大衍之數五十。　 
其用四十九，卦一而不用。　 
不用之學，學者徒知一為太極不動之數，而不知義實落處也。　 
何則？一者，數之宗本也。　 
凡物之理，無所宗本則亂，有宗本焉，則不當用，用則復亂矣。　 
且如輪之運，而中則止。　 
如鉻之行，而大者後。　 
如網之有綱，而綱則提之。　 
如器之有柄，而柄則執之。　 
如元首在上。　 
手足為之舉。　 
如大將居中，而士卒為之役。　 
如君無為，而臣有為。　 
如賢者尊，而能者使。　 
是知凡得一者，宗也，本也，主也，皆有不動之理。　 
一苟動焉，則其餘錯亂，而不能有所施設者矣。

豐碩發表於 2012-8-2 10:50:41

策數六八，八卦定數。 
　 
卦數占卦，理之自然。　 
三十六章八卦經畫二十四，重之則四十八，又每卦八變，684十八。　 
則四十八者，八卦數也。　 
大衍之數五十者，半百一進數也。　 
其用四十九者，體用全數也。　 
五十除一者，無一也，易無形埒是也。　 
四十九有卦一也者，有一也，《易》變為一是也。　 
一不用者，數之宗本也，可動也。　 
用四十八者，取八數變以佔諸卦也。　 
一變為七，七變為九。　 
此之謂也。　 
今筮者於五十數，先置一於前，乃揲之以四十九。　 
或先去其一，欲於四十九數中除一，而終合之。　 
是二者皆全用四十九數，曾不知本卦之本數也。　 
以致誤置一於本卦數中，遂有五與九之失也。　 
且以揲之寄數，但論其多少，而五與九，則無損益於多少之數。　 
而於陰陽正數，亦自無礙。　 
揲法不取其正數，而取其餘數，蓋從其簡便也，簡便，謂一見多少。　 
若待視正數，則煩難矣。　 
又多少之說，無所經見，知古人但以記數也。　 
《大傳》曰：“大衍之數五十，其用四十九”。　 
謂大衍數本五十，而止用四十九，則其一己先除矣，更無五十全數。　 
分而為二以像四，謂止於四十九數中分而為二也。　 
掛一像三，掛為懸，謂之四十九數中懸掛其一而不用也。　 
筮法，一揲得五與四，四謂之三少。　 
得九與八，八謂之三多。　 
二揲，則五與九已矣。　 
但得三個四，亦謂之三少。　 
得三個八，亦謂之三多，方初得五與久也。　 
而老陽之策三十六，老陰之策二十四，及次正得四與八也，而陰陽之策數如前。　 
則是五九固無損益於多少數，而於陰陽之策正數亦自無傷也。　 
因知四十八數而誤用其九，斷然而明矣。　 
或者又謂揲法得奇偶數。　 
殊不知二揲則五豫九已盡。　 
所以觀其餘數，而不觀其正數，特以從其簡便也。　 
五行之數，須究落處。　 
應數倍數，亦明特時。　 
三十七章天一生水，坎之氣孕於乾金，立冬節也。　 
地二生火，離之氣孕於巽木，立夏節也。　 
天三生木，震之氣孕於艮水，山高地厚，水泉出焉，立春節也。　 
地生四金，兌之氣孕於坤土，立秋節也。　 
天五盛土，離寄戊而土氣孕於離火，長夏節也。　 
凡此皆言其成像矣。　 
天一與地6合而成水，乾坎合而成水於金，冬至節也。　 
地二與天七合二成火，巽離合而火成於木，夏至節也。　 
天三與地八合而成木，艮震合木成於水，春分節也。　 
地四與天九合而成金，坤兌合而金成於土，秋分節也。　 
天五與地十合而成土，離寄於己而土成於火也。　 
凡此，皆言其成形矣。　 
夫以五言相成數，雖兒童亦能誦。　 
要其義實。　 
縱老壯亦不知落處也。　 
是之謂盲隨古人，何以見《易》乎？以至先天諸卦，初以一陰一陽相間，次以二陰二陽相間，倍數至三十二陰三十二陽相間。　 
《太玄》諸首，初以一陰一陽相間，此以三陽三陰相間，倍數至二十七陰二十七陽相間。　 
此其理何在哉？以時物推之，自祖父子孫，有眾寡之漸。　 
自正二三四五六月，有微盛之滋，皆數之所以明理也。　 
應數見前說。　 
卦位生數，運以成數。　 
生成之數，感應之道。　 
三十八章生數，謂一二三四五，陰陽之位也，天道也。　 
成數，謂六七八九十，剛柔之德也，地道也。　 
以剛柔成數，而運於陰陽生數之上，然後天地交感，吉凶葉應。　 
而天下之事，無能逃於其間矣。　 
陰陽之位，有所無形，在天也。　 
剛柔則形，而以其在地也。　 
一變為七，七變為九。　 
即是卦妄，宜究其實。　 
三十九章《沖虛經》曰：《易》無形埒。　 
易變而為一，一變而為七，七變而為九。　 
九者，究也，複變而為一。　 
蓋卦爻自一變、二變、三變、四變、五變、六變、至七變，謂之歸魂，而本宮之氣革矣。　 
更二變而極於九，遂復變為一而返本也。　 
學者不悟經意溺空泛說，失之甚矣。　 
名易之義，非訓變易。　 
陰陽根本，有在於是。　 
四十章《易》者，大易也。　 
大易，未見氣也。　 
視之不見，所之不聞，循之不得，故曰《易》。　 
《易》者，希微玄虛凝寂之稱也。　 
及易變而為一，一遍而為七，七變而為九，九複變而為一也。　 
一者，形變之始也。　 
清輕者上為天，重濁者下為地，沖和氣者中為人。　 
謂之《易》者，知陰陽之根本有在於是也。　 
此說本於《沖虛真經》，是為定論。　 
學著盲然不悟，乃作變《易》之《易》，即是字言之，非宗旨之學也。　 
唯揚雄為書，擬之曰：《太玄》，頗得之。　 
道家亦以曰月為古之易字，蓋其本陰陽而言也。　 
《易》道瀰漫，九流可入。　 
當知活法，要須自悟。　 
四十一章《易》之為書，本於陰陽。　 
萬物負陰而抱陽，何適而非陰陽也？是以在人惟其所入耳。　 
文王、周公以庶類入，宣父以八物入，斯其上也。　 
其後或以律度人，或以歷數人，或以仙道人。　 
以此知《易》道無往而不可也。　 
苟惟束於辭訓，則是犯法也，良田未得悟耳。　 
果得悟焉，則辭外見意，而縱橫妙用，唯吾所欲，是為活法也。　 
故曰：“學《易》者當於羲皇心地者弛聘，無於週、孔言語下拘攣”。　 
世俗學解，浸漬舊聞。　 
失其本始，《易》道淺狹，四十二章羲皇氏正《易》，《春秋》比也。　 
週、孔明《易》，作傳比也。　 
左氏本為《春秋》作傳，而世乃玩其文辭，致左氏孤行，而《春秋》之微旨泯矣。　 
《易》之有辭，本為羲皇發揚。　 
學者不知借辭以明其畫象，遂溺其辭，加以古今訓注而襲謬承誤，使羲皇初意不行於世，而《易》道於此淺狹矣。　 
嗚乎！

豐碩發表於 2012-8-2 10:51:17

麻衣道者正易心法後序麻衣道者《羲皇氏正易心法》，頃得之廬山一異人。 
　 
或云許堅。　 
或有疑而問者，餘應之云：“何疑之有？顧其議論可也”。　 
昔皇帝《素問》，孔子《易大傳》，世尚有疑之，嘗曰：世固有能作《素問》者乎？ 固有能作《易大傳》者乎？ 雖非本真，亦皇帝、孔子之徒也。　 
餘於《正易心法》，亦曰：世固能有作之者乎？ 雖非麻衣，是乃麻衣之街徒也。　 
胡不觀其文辭議論乎？ 一滴千金，源流天造，前無古人，後無來者。　 
翩然於羲皇心地弛聘，實物外真仙之書也。　 
讀書十年方悟，浸漬觸類，以知《易》道之大如是也。　 
得其人，當與共之。　 
崇寧三年三月九曰，廬峰隱者李潛幾道書。　 
跋五代李守正叛河中，周太祖親征。　 
麻衣語趙韓王曰：“李侍中安得久？其城中有三天子氣”。　 
末歲，城陷。　 
時周世宗與宋朝太祖侍行。　 
錢文僖公若水，陳希夷每見，以其神觀清粹，謂可學仙，有升舉之分。　 
見之未精，使麻衣決之。　 
麻衣云：“無仙骨，但可作貴公卿耳”。　 
夫以神仙與帝王之相，豈可識哉？
 
麻衣一見決之，則其識為何如也？
 
即其識神仙、識帝王眼目以論《易》，則其出於尋常萬一也，固不容於其言矣。　 
乾道元年冬十有一月初七曰，玉溪戴師愈孔文撰。

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【正易心法注 ■宋.麻衣道者 撰 陳摶 注】

【正易心法注 ■宋.麻衣道者撰陳摶注】