【人文●佛教現代禪菩薩僧團】

楊籍富

【人文●佛教現代禪菩薩僧團】

 

(1989~2011)一、李元松其人和「佛教現代禪菩薩僧團」的創立「佛教現代禪菩薩僧團」，是由李元松（1957-2003）於1989年春，率領其短期禪訓班的眾弟子所創立的，並由李元松本人擔任「祖光傳法長老」，撰寫各種〈傳法教材〉、制定「宗門規矩」、「道次第」、「血脈圖」、「發願文」，並以「本地風光」為現代禪的根本心法。

 

但外界通常都以「現代禪」，做為此一「在家教團」的特定名稱。

 

而此一「在家教團」的特徵是：它雖是台灣佛教的「非出家眾組織」之一、卻非屬於傳統的「在家居士團體」之任何一種。

 

它並無傳統「僧尊俗卑」的心態，且根本不遵循傳統佛教徒以僧尼為皈依師的原信仰倫理。

 

所以，它不但擁有本身所清楚主張的「在家教團意識」，而且還擁有本身的強烈、獨立自主的「教團」規範、組織和運作之實際表現。

 

但，當時為何會有此新形態的「在家教團」出現呢？

 

事實上，李元松原是今新北市石碇區人，因為家貧，只有小學畢業，但長相俊秀、口才流利，且勤奮好學，早年又曾擔任一貫道的「點傳師」多年，所以談吐表達技巧，具有極大的說服力和感染力。

 

其後，又因深感一貫道的宗教哲思內涵不足，轉而攻讀釋印順（1906-2005）的多種佛學著作，並開始在家中刻苦禪修多年，然後詳細筆錄下本身心靈所體驗的各種變化狀況和深層冥想後的種種心得。

 

所以，他的大量筆記內容，都充滿了體驗性的檢討和反思下的各類求道性追問意識，並成為日後受邀擔任禪修講授時的自編教材內容。

 

而「現代禪」於1989年春天創立時，正是解嚴之後，對台灣本土佛教的發展，帶來最關鍵性的影響。

 

因在此之前，中央級的佛教組織，主要是中國佛教會及其所屬的各分會組織，而其它非屬中國佛教會的組織，在發展上受到了極大限制，解嚴後，宗教組織的活動控制，大幅解除。

 

因此，李元松的「現代禪」，緊抓此一大好機會，於1989年年9月在台北市龍江街成立「根本道場」，10月成立出版社，12月創辦《現代禪》月刊，並設立「修行法要指導專線電話」。

 

從其上述第一年的快速發展情形，可以看出李元松的「現代禪」，很擅於利用現代大眾傳播的各種媒體和工具，來傳達其理念。

 

而其第二年（1898），發展更為快速和驚人。

 

因它在短期內，即將影響範圍迅速擴充到台灣東北部、中部和南部。

 

並且，還出現以下嶄新的各種觀念、作法和組織具體化的歷史現象：以「現代禪」、「現代禪七」、「現代禪標幟」三項，向中央標準局提出專利申請，並於1898年8月獲得通過。

 

這堪稱是台灣宗教史上的創舉，可謂史無前例。

 

所以，儘管「現代禪」的用語，並非李元松首創，但以上述方式，提出商標式的專利申請，則是首開先例。

 

所以當時，外界雖有一些對其質疑（主要是來自佛教界僧侶）的聲浪出現，但，李元松的「現代禪」，仍於當年，正式成立「現代禪弘法會」和「佛教現代禪弘法團」兩個附屬團體。

 

於是，「現代禪」以「在家教團」形態出現的具形組織，至此可以說，已初步完成。

 

至於，1989年6月成立的「宗務委員會」和11月成立的「戒律委員會」，只不過是針對現有組織領導和運作所需，再進一步的組織調整和功能區隔而已。

 

在教團才成立2年餘，並正處於快速成長和擴張有利發展的「黃金期」階段的「現代禪」，雖然各項組織都日趨完備、名聲迅速大增、各界因好奇、認同或被李元松個人獨特的宗教魅力所吸引等，而有大量的新加入者願為弟子，其中甚至包括有數位已正式受戒的比丘尼，也正式拜在李元松門下。

 

可是，這種顛覆傳統「出家」高於「在家」的新佛教倫理的變革，以及仿早期佛教為弟子「授記證果」的挑戰性作法，卻面臨以出家僧侶共三十五位為主組成的「正法輪弘法團」的反撲，向其提出包括：教團名稱、修行次第和教義詮釋等各項質疑。

 

現代禪雖奮力為自身辯護，卻無足夠的強毅抗壓性，於是隨者風暴的持續，現代禪從李元松開始，逐漸退縮和進行各種自我調整：例如不再主動談論修行的果位、不再為弟子授記、或更改現代禪的修行位階，但仍無法沖淡「出家」對其強烈的敵意。

 

於是現代禪開始準備進入長期潛修和轉型。

 

二、「現代禪」中後期的急遽轉型及其開創者死前公開懺悔的震撼歷程現代禪教團是在1994年，正式宣佈進入潛修期。

 

但在之前，李元松已於1992年退出組織領導，僅稱「傳法長老」，後來又自稱「念佛人」，整個教團事務改由「全體指導老師會議」領導，並增設「宗教心理協談中心」。

 

此外，原先規劃的「台中龍樹會館」於1994年4月如期啟用，5月「印經會館」也正式成立，並交由在教團內的「比丘尼」弟子負責會館事務。

 

但這些都是先前強勢發展的餘波盪漾而已。

 

因而，發行量最大的《現代禪》月刊，在當年十月就改為雙月刊，到1994年8月就正式停刊。

 

但在其組織的調整上，現代禪是於1993年2月，正式向政府主管機關登記成立為全國性的「財團法人現代禪文教基金會」。

 

到2001年時，所成立的第二個現代禪基金會，則是以創始人李元松的傳法「祖光」之名設立的「財團法人祖光教育基金會」，其重點在於「教育」下一代（小蜜蜂）的成長。

 

但問題在於1993年合法登記的「財團法人現代禪文教基金會」，自成立以來，始終都無法改善「現代禪」和「出家僧尼」持續存在的緊張狀態，特別是當代佛學大師釋印順正式在佛教刊物《獅子吼》第11/12期1993年11月）發表〈「我有明珠一顆」讀後〉長文，強力反批「現代禪」對其批評的各項論點。

 

因為李元松在其書《我有明珠一顆》（1993年8月）中提到：許多當代佛教徒之所以排斥禪徒或禪宗，是受印順批評傳統禪宗言論的影響所致。

 

釋印順則認為：他過去對傳統禪宗的批評，可能「障礙」了現代禪的發展，而非「影響禪宗的式微」。

 

而當時，最支持現代禪的著名佛教史學者藍吉富，也同樣反對李元松對印順「影響禪的式微」的批評。

 

針對來自釋印順的重量級沉重批評，「現代禪」在1994年由其教理研究部主任溫金柯，撰文發表〈佛教根本思想辯微：敬覆印順法師《我有明珠一顆》讀後〉。

 

但是，在前述的雙方爭論，或其在法義抉擇上的有所差別，其實只是爭論：社會性（發菩提心，慈悲心）是否必須與智慧性（如實智）並重或列為優先？

 

「現代禪」在堅持「智慧性」是大乘菩薩道的第一義，而「社會性」只是第二順位之後，再加上李元松以本人的實修經驗和體悟進行對此主張的背書，雖無法在當代台灣佛教界獲得普遍的共鳴或認同，卻順利成為其內部修法的高度共識和強大凝聚力，並反映在其後長期潛修時，教團對外活動的相對封閉性和保守性，使其性格反而接近小乗佛教的修道態度。

 

由於上述的外界強大反彈聲浪和強大壓力，現代禪在1994年3月，對外宣布：台灣北部所屬教團的共修會，開始進入「潛修期」。

 

當年5月又宣布：台灣南部所屬教團的共修會，也進入「潛修期」。

 

至於中部，則因「台中龍樹會館」於1992年4月才正式啟用，硬體俱全，且發展狀況良好，儼然已成為第二根本道場，所以不但未列為「潛修道場」，還在1994年3月，將新創辦的刊物《本地風光》雙月刊，在台中地區廣為發行（1998年5月為止）。

 

然後，在當年6月，教團正式決定：停辦《現代禪》雙月刊（8月正式停刊）、縮編根本道場的編制、也不再收受任何「入室弟子」、北部道場則已全面性進入一段漫長的潛修期。

 

但就現代禪的真正發展而言，卻顯然出現吊詭的矛盾現象：一方面，從「都會型叢林社區──象山修行社區」的規劃和規模逐漸擴大（1996-2002），都相當成功。

 

另一方面，卻對自己能否「建立台灣第一清淨教團」和「直至培育出百位悟境堅固的傳法老師」的理想與信心，越來愈無把握，甚至到最後連自己修行是否正確和有效，也產生強烈的懷疑和自我否定的極端弔詭現象。

 

可是，儘管現代禪費盡力氣，向各方學界或教界人士申明被扭曲或要求為其主持公道，並在2000年8月發表〈823宣言〉，宣稱：「今後」對於各方的批評或指教，不論對或錯，現代禪強烈希望「都不予回應！」

 

將一心深入止觀漢佛學研究，徹底脫「辯誣」之漩渦。

 

然而，溫金柯2001年，卻出版其重要的反駁著作《繼承與批判印順人間佛教思想》一書，另外佛教界的「如石法師」和大陸學者「恆毅博士」也對其表示聲援，甚至展開對釋印順的論點之全面批判。

 

如此一來，迅即又遭來包括：李志夫、性廣尼、昭慧尼等多位重要學者，如排山倒海般的強烈反批判。

 

於是，現代禪李元松，一方面雖於2002年4月26日，透過昭慧尼牽線，正式皈依釋印順門下，一方面也卸下宗長職務。

 

可是，由於實際未曾真正放棄原先的論點，所以相關爭論也依然持續進行中。

 

最後，由於李元松本人健康開始惡化，終於導致「現代禪網站」完全關閉（2003年9月），並且，教團的走向也急轉直下。

 

2003年10月15日，李元松由於健康惡化，於是，繼九月決定關閉「現代禪網站」之後，在當天先率眾弟子和本身正式皈依經由網路結識不久的唸佛僧侶，即專事「弘揚彌陀宏願─善導門」的釋淨慧比丘。

 

然後，再將現代禪原在「象山修行人社區」長期舉行的「密嚴共修會」，宣佈改為專門唸佛的「彌陀共修會」。

 

2003年10月16日，又透過網路發表〈李元松向佛教界公開懺悔啟事〉，其中主要是，提到自己生平最得力的修行「方法」，居然在病中證明「使不上力」，因而，其正確性相當「可疑」。

 

連帶地他也嚴重懷疑自己在現代禪時期的「悟道」非真，所以他為此向「佛教界公開懺悔」。

 

由於〈李元松向佛教界公開懺悔啟事〉的發表，一時之間，震撼了個佛教界。

 

但，其真正意涵為何？

 

它其實又可以從表面照字義解（慧淨比丘者流如是解讀）；

 

也可以看作是病危時所採用的一種臨時應變的退讓策略（其他現代禪的不認同者如是解讀）。

 

所以「現代禪」在李元松死後出現了下述的教團分裂與新局開展：1.雖在李元松本人於當天，進一步宣佈取消現代禪教團的「傳法制度」，改「中觀書院」為「淨宗書院」，和改「象山修行人社區」為「彌陀村」，以及在當年11月21日，由教團全體會議通過皈依淨慧比丘和迎請慧淨比丘為「彌陀共修會導師」之後，甚至李元松本人在當年12月10日辭世之前，於大眾「唸佛聲」中安寧渡過。

 

2.但這只是在初期明顯支持慧淨比丘的「斷裂─由禪轉淨」的解讀立場而已，而另一派「繼承─禪淨一如」的不同解讀立場，依然存在。

 

因此，最新的發展是：2007年12月10日，另一新的「象山淨苑」正式啟用，並宣告：「繼承─禪淨一如」的開始揚帆快樂出航。

 

3.可是，李元松生前最器重的弟子中，如曾任宗長的張志成及其妻子、張火慶教授等，由於不能適應新的發展，於是轉而投奔另一在家教團──「正覺同修會」創辦人兼導師蕭平實門下。

 

所以，目前是出現了兩派分裂與一派出走的三種基本現象。

 

 

引用：http://taiwanpedia.culture.tw/web/content?ID=26643