【中華百科全書●哲學●清談】 清談,是中國東漢末年到魏初年,社會知識階層所共同開展出來的一種「借談辯而達治學、求理目的」的社會風氣;
它的盛行時期,是在緊接下來的魏、晉兩代(西元二二○~四一九年),所以哲學史上通稱這一社會風氣為魏晉清談;
而這一稱呼也有嚴別俗世之以聊天為清談的用意。
魏晉清談的內容,包羅相當廣:舉凡政治論、人生論、宇宙論、本體論、知識論、樂理、倫理學、美學、語言語意學等,都在它探討的範圍內。
或許有人要問,它既探討得如此複雜廣泛,何以有清之名?
要知道,這些內容都是經過抽象後的普偏性學理;
至於那些具體的官場政治,或置產、營生之術。
它決不涉入。
這是因為那些具體的勞生趨利之事務,早在東漢末年便被那飽經特權勢力(如宦官、外戚、貪臣污吏)侵凌壓榨後的社會意識所認定為濁物了,當時以及後來的魏晉時代之社會意識普遍浮現一種追求清純的必理,所以難怪學子士夫們只雅願把談辯的內容限定在純屬哲學思辨的理趣範圍之內了。
至於所謂的魏晉玄學,只限於指清談中專門探討純粹宇宙論、本體論,以及如何配合此宇宙論的部分人生論而言,範圍較窄,不應與魏晉清談相混為一。
清談的定義,可得而言:一、兩個或兩個以上的人分成雙方或多方的對談或群談。
二、所談之題目與內容限定在抽象學理或哲學思辨之理趣範圍以內者。
準此定義以觀,清談固不必限於魏晉時代始得而有;
實則,任何朝代之知識界皆末嘗不或多或少仍在做清談之行為於不自知而已。
清談之方武包括:一、開題立義。
二、質疑設難。
三、釋答。
四、都講與通釋。
其程序通常為:一、主方先開題、立義。
二、客方質疑、攻難(或由旁方之都講,代提問難)。
三、主方答客方之攻難(除正面回答問題外,亦可另提新義,以為反駁或加強原義)。
四。
客方或旁方有必要時可再提新難,或就主方所答找出疑難而提出之。
五、主力再對新難提出釋答(四、五兩項可反復行之,不限次數)。
六、通釋者可隨時或於最後,就兩方(或多方)之爭執,提出通釋,以求獲致勝理。
就此種方式與程序而言,其為治學求知之方法,不僅奇特,抑且有效,有心者不宜忽之。
茲簡介幾則魏晉時代流行之題目與旨趣如下:一、聖人之人格:何晏主張聖人體契天德,故應無喜怒哀樂;
王弼認為聖人五情同於人、宜有喜怒哀樂,唯因神明幾於人,故能體無以祛累,是能無累,非無情也。
二、才性關係:傅嘏認為外現之才即是性,此外別無主體之性,故才性同。
李豐認為才與性各自為異,性屬本體層次,才不過末節,決不一樣,故才性異。
鐘會認為性雖屬體,才雖屬末、唯可以相合而相濟,故才性合。
王廣認為才雖出自性,唯一出即自成一體,自行發展,與性背離,故才性離。
三、宇宙本體之為有?
為無?
何晏、王衍皆以宇宙本體應為潛在於物後之無的境界。
向秀、裴頠認為一切有之總和即為宇宙本體,此外別無潛在之本體。
四、言能盡意否?
苟粲、王弼、張韓主張意非言所盡,故言不盡意。
苟俁、歐陽建認為言、象乃盡意者所造,就盡意者本人及言象本身而言,皆已盡意;
聽受者之盡不盡意,與彼無關。
五、聲有無哀樂:秦客主張聲有哀樂,故用以導人情、輔教化。
嵇康認為聲無哀樂,唯有太和;
哀樂者綴自人心,非聲本有。
六,本無與心無,道安、慧遠、法汰認為修行者應體契無之本體,始能觀悟物性空、一切法空之理而成正覺支愍度、道恆主張壑如太虛之心體,才是本體,一切的空觀、空作用皆是它在領導。
心體虛壑,用乃無限,故曰心無。
清談仍有其活潑的文化生命力,但也有其嚴肅的文化特質;
今人做學問、解事理、求新知,不妨沿用清談之方法,但決不宜自命聊天為清談。
(林顯庭)
引用:http://ap6.pccu.edu.tw/Encyclopedia/data.asp?id=3914 |