【絕學無憂】

豐碩

【絕學無憂】

 

【辭書名稱】教育大辭書

 

絕學無憂就是說棄絕知識學習，避免開啟機巧偽詐的心智，則可免於煩憂。

 

語見老子〔道德經〕第二十章，該句應接第十九章「見素抱樸，少私寡欲」之後，是老子絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利的一貫主旨。

 

（參見「見素抱樸」）在認識論上老子區分「智」與「明」的不同，智是指機心聰明，可借以學習增益知識的能力；

 

明則是燭見宇宙萬事萬物常理的法則（所謂「知常曰明」）。

 

智識的增進徒然令人慾滋生，真性斲喪，頻添煩惱，唯有洞澈宇宙萬物始終究竟之理，效法自然無私無欲，始可免於煩憂。

 

因此老子主張去智用明，明能容無蔽，智則機巧多蔽，而知識的學習固能增進智能，卻損害自然質樸的本性。

 

正如〔道德經〕第四十八章所說：「為學日益，為道日損。」

 

求知與修道正好相反，求知在增益知識，修道則在減損知識。

 

所以品德完美的人「欲不欲，不貴難得之貨；

 

學不學，復眾人之所過」（〔道德經〕第六十四章），也就是以無欲為欲，不以難得的貨品為珍貴；

 

以不學為學，避免（復）平常人所犯的過錯。

 

若能不驚求知識，當可保持心性常明，無憂無慮。

 

老子這項說法與傳統以求知為學是主的教育觀，頗有抵觸，反智主義的色彩極為鮮明。

 

教育上的主智主義(intellectualism)有悠久的傳統，中國儒家素以敏而好學為美德，〔中庸〕所謂「尊德性而通問學」表明儒者知德合一的立場，當然儒家所說的知不是老子所說的智巧詐偽，而是透徹的知識。

 

西方教育更強調智德兼修，以教育的目的主要在啟發智慧，使人免於無知。

 

老子卻以智識無益於道德，甚而有害，是以知德為對立的，此消彼長，彼消此長。

 

這道德上的反智主義，固然是根據老子文明進步則道德退化的假說，同時也是出於對智性的不信任。

 

知識徒然孳乳私欲，使人虛偽矯作。

 

老子此項見解正與十八世紀啟蒙時期法哲盧梭(JeanJeacquesRousseau,1712～1776)的自然主義思想遙相輝映。

 

大多數啟蒙時代的思想家都對人類知識增加、文明進步抱持樂觀肯定的態度，只有盧梭獨持異議，認為科學與知識的進步，不但無助於人類道德的提升，反而導致道德的腐化。

 

知識使人工於心計，虛偽造作，傷害了人類純樸善良的自然天性。

 

老子與盧梭道德上的反智主義，指示了與理智教育全然不同的教育方向，教育的重點不在提供豐富的知識，而在保全人的善良本性。

 

他們所反對的知識，和儒家所重視的知識並不相同。

 

他們反對的是智巧，或者說是不得當的知識；

 

儒家所推崇的是透徹而有益於人進德修業的知識。

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary