【博雅課程】

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【博雅課程】

 

LiberalArts

 

【辭書名稱】教育大辭書

 

博雅課程是代表歐洲傳統的教養內容，就像中國和日本所強調的四書五經。

 

博雅代表從執拗的成見和褊狹的觀念中自由解脫，而科目則表示一種和發揮人的能力有關的技能，是介於創造具美感事物的藝術的能力，以及能應用事物的實用的技能之間。

 

而能兼具兩者且能達成自我人格完成的知的技能即是博雅課程。

 

這種所謂知的技能的具體內容，因時代和國家之不同而有所相異，而構築西歐社會傳統的，是中古世紀形成的人文七科，包括文法、修辭、辯證之三學，和算術、幾何、天文、音樂之四藝，前者是透過學習語言的結構內容，以促進熟練應用語言的能力，而語言的訓練是學習知識的重要工具；

 

後者則是學習具均衡及調和的事物原理，以導引使理解人生的各種物理的、社會的、文化的、環境的重要知識。

 

博雅課程的傳統概念演變成只剩上述的七科有其歷史上的理由。

 

博雅課程原本經由古希臘和羅馬文明之不斷實驗，已經建立對一般教養知識重視之傳統。

 

羅馬時代的哲人法羅(MarcusTerentiusVarro,116~27B.C.)提出一個自由受教育過的人，所應具備的科目包括九種，是文法、修辭、辯論、天文、算術、幾何、音樂、建築、醫學。

 

而到中古五世紀時期，卡培拉(M.Capella)將知識的內容減少為上述之七科目。

 

從九科減為七科之理由，是因為把它們限制在只和天國有關的知識內容。

 

所以去除醫學，是因為天國中沒有人世間的病，至於改換建築，是因精神層面是不需要物質居住的東西。

 

就因為這些歷史上的理由，才使得博雅教育反對實用的知識，只強調言語的和文學的內容，因此可說這七科，被利用到教會本身的教育目的，算是中古世紀教會的遺產。

 

其後這七科成為培養牧師和教師，所必須修讀的最低要求。

 

六世紀時，宗教家卡西德魯斯(F.M.A.Cassiodorus)將七學科定位為神學研究職前教育必備的學科。

 

十一至十二世紀興起的中古大學中，除了博雅課程的教授團外，也有神學、法學、醫學等專門的教授團，因此具備自我完成性格的博雅課程，成為修讀專門課程之前的預備階段。

 

十八至十九世紀德國的大學，在自由主義學風影響之下，因為特別重視學問的教養主義的性格，所以大學的專門教育，強調和現實的職業教育獨立的各學問領域中，知識理論的探究，並以獲得最高的教養為目標。

 

現代各國的大學教育多少都受到德國大學的影響，會強調一般教養的博雅課程，但後來又受到知識細分化及職業教育受重視的影響，又有偏向專門教育的傾向，這不僅在文法科如此，包括理工等科亦受到波及，因此大學中到底是博雅教育（通才教育），或是專門教育重要，到目前也尚無定論，仍是眾說紛紜。

 

總之，博雅課程是為了使人類獲得自由的心靈，做為訓練心靈的學識。

 

而博雅課程的教育，也就是博雅教育，其目標在培養理性的批判，和學得處理自我行為的能力。

 

現在，大家將博雅教育和普通（或通識）教育視為相同的情形很多，然而這兩種教育實應有所區分，因為一般教育偏重在學生學習專門知識前的預備課程。

 

而博雅教育的重點，卻是必須在學生獲得自我人格完成的配合下，才能真正達成博雅教育的目標。

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary