【教會本地化】

豐碩

【教會本地化】

 

Inculturation(Church)

 

【辭書名稱】教育大辭書

 

教會的使命是傳播福音於普世，因此不能不與文化接觸。

 

過去，福音與文化接觸中，陸續出現了四個不同的名詞：適應(Adaptation)，攝取(Assimilation)，本地化(Inculturation)與脈絡化(Contextualization)。

 

其中本地化較為流行。

 

適應並不表達福音與文化的內在結合，僅是利用文化作為工具，方便傳播福音。

 

攝取已見教會肯定文化的價值，吸收文化與福音結合。

 

本地化採用「道成人身」的模型，神性與人性結合。

 

福音攝取文化，同時降入文化，產生互動的關係。

 

一方面成為本地教會、本地禮儀、本地神學等等，另一方面福音提高文化的品質，予以淨化。

 

至於脈絡化更加強調福音與社會各個層面之間的互動關係。

 

過去論文化視它為客體。

 

文化在那裡？

 

在風俗習慣、文物典章、傳統經典、社會脈絡裡。

 

本地化是將福音與文化結合。

 

但晚近更視文化在人的生活裡，於是轉向文化人。

 

本地化已自向文化宣講轉為與文化人交談，由單向轉為雙向；

 

要求彼此交談與分享、給與和接受、傾訴和聆聽。

 

本地化過去常視為神學家的工作。

 

他們一面認識福音，另一面努力「掌握」文化，於是好像在實驗室中製造本地神學、禮儀等。

 

對此經常提出的例子是中古神學家聖多瑪斯阿奎納，他是當代的士林神學鉅子，將天主啟示的道理與亞里斯多德哲學結合為一。

 

不過今天本地化已經清楚地以教會作為主體。

 

教會是受福音薰陶的團體，福音落實於教會生活中。

 

所謂本地化，即是教會深入文化。

 

福音與文化結合於教會生活中，另一方面社會脈胳中的人群也為福音所同化。

 

本地化工作中，過去似乎認為福音是最易掌握的，教會予人擁有現成的福音真理之印象。

 

福音好似〔聖經〕中隨手可取的真理。

 

不過這種靜態的福音觀已受到變化多端的文化與社會脈胳的挑戰。

 

今天教會承認〔聖經〕中的福音真理，必須在時代的訊號，亦即在社會與文化背景中，註釋出來。

 

因而教會能夠面對文化，表達自己攝取或抗拒、認同或糾正、接受或抗議的立場。

 

所以本地化具體也能反文化，因為文化出於人的創造，並非都是十全十美的。

 

最近本地化的理念又有新的演變。

 

由於教會生活中的福音，從來不是單純的，它自始便是與不同的文化，如猶太文化、希羅文化等等結合在一起，構成不同時代與地區的教會文化。

 

〔新約聖經〕中的教會文化則是後代教會文化的基礎與標準。

 

於是所謂的本地化，實在而論，更是教會文化與其他文化的互動，它的新名詞便是Interculturation，或可譯為「互相同化」。

 

無論如何，教會肯定耶穌基督的福音該是「昨天、今天、直到永遠，常是一樣」，它既內在又超越文化。

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary