【周易】

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 【第六十一卦中孚】

第六十一卦中孚　巽上兌下

中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。

　
彖曰：中孚，柔在內而剛得中。

　
說而巽，孚乃化邦也。

　
豚魚吉，信及豚魚也。

　
利涉大川，乘木舟虛也。

　
中孚以利貞，乃應乎天也。

　
象曰：澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。

　
初九：虞吉，有它不燕。

　
象曰：初九虞吉，志未變也。

　
九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。

　
象曰：其子和之，中心願也。

　
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。

　
象曰：或鼓或罷，位不當也。

　
六四：月幾望，馬匹亡，無咎。

　
象曰：馬匹亡，絕類上也。

　
九五：有孚攣如，無咎。

　
象曰：有孚攣如，位正當也。

　
上九：翰音登於天，貞凶。

　
象曰：翰音登於天，何可長也。

 

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 【第六十二卦小過】

第六十二卦小過　震上艮下

小過：亨，利貞，可小事，不可大事。

　
飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。

　
彖曰：小過，小者過而亨也。

　
過以利貞，與時偕行也。

　
柔得中，是以小事吉也。

　
剛失位而不中，是以不可大事也。

　
有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉；上逆而下順也。

　
象曰：山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

　
初六：飛鳥以凶。

　
象曰：飛鳥以凶，不可如何也。

　
六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣；無咎。

　
象曰：不及其君，臣不可過也。

　
九三：弗過防之，從或戕之，兇。

　
象曰：從或戕之，兇如何也。

　
九四：無咎，弗過遇之。

　
往厲必戒，勿用，永貞。

　
象曰：弗過遇之，位不當也。

　
往厲必戒，終不可長也。

　
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

　
象曰：密云不雨，已上也。

　
上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。

　
象曰：弗遇過之，已亢也。

 

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 【第六十三卦既濟】

第六十三卦既濟　坎上離下

既濟：亨小，利貞，初吉終亂。

　
彖曰：既濟，亨，小者亨也。

　
利貞，剛柔正而位當也。

　
初吉，柔得中也。

　
終止則亂，其道窮也。

　
象曰：水在火上，既濟；君子以思患而預防之。

　
初九：曳其輪，濡其尾，無咎。

　
象曰：曳其輪，義無咎也。

　
六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。

　
象曰：七日得，以中道也。

　
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

　
象曰：三年克之，憊也。

　
六四：繻有衣袽，終日戒。

　
象曰：終日戒，有所疑也。

　
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

　
象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。

　
上六：濡其首，厲。

　
象曰：濡其首厲，何可久也。

 

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 【第六十四卦未濟】

第六十四卦未濟　離上坎下

未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

　
彖曰：未濟，亨；柔得中也。

　
小狐汔濟，未出中也。

　
濡其尾，無攸利；不續終也。

　
雖不當位，剛柔應也。

　
象曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。

　
初六：濡其尾，吝。

　
象曰：濡其尾，亦不知極也。

　
九二：曳其輪，貞吉。

　
象曰：九二貞吉，中以行正也。

　
六三：未濟，征凶，利涉大川。

　
象曰：未濟征凶，位不當也。

　
九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞於大國。

　
象曰：貞吉悔亡，志行也。

　
六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。

　
象曰：君子之光，其暉吉也。

　
上九：有孚於飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。

　
象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

 

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【易經•繫辭上傳】

 

第一章 天尊地卑，乾坤定矣。
 
卑高以陳，貴賤位矣。

動靜有常，剛柔斷矣。
 
方以類聚，物以群分，吉凶生矣。

在天成象，在地成形，變化見矣。
 
是故剛柔相摩，八卦相盪。

鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。
 
乾道成男，坤道成女。

乾知大始，坤作成物。
 
乾以易知，坤以簡能。

易則易知，簡則易從。
 
易知則有親，易從則有功。

有親則可久，有功則可大。
 
可久則賢人之德，可大則賢人之業。
 
易簡，而天下之理得矣；

天下之理得，而成位乎其中矣。

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【易經•繫辭上傳第二章】

第二章

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。
 
是故，吉凶者，失得之象也；

悔吝者，憂虞之象也；

變化者，進退之象也；

剛柔者，晝夜之象也。

六爻之動，三極之道也。
 
是故，君子所居而安者，易之序也；

所樂而玩者，爻之辭也。

是故，君子居則觀其象，而玩其辭；

動則觀其變，而玩其占。
 
是故自天佑之，吉無不利。

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【易經•繫辭上傳第三章】

第三章

彖者，言乎象者也。
 
爻者，言乎變者也。

吉凶者，言乎其失得也。

悔吝者，言乎其小疵也。

無咎者，善補過也。
 
是故，列貴賤者，存乎位；

齊小大者，存乎卦；

辨吉凶者，存乎辭；

憂悔吝者，存乎介；

震無咎者，存乎悔。
 
是故，卦有小大，辭有險易。

辭也者，各指其所之。

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【易經•繫辭上傳第四章】

第四章

易與天地準，故能彌綸天地之道。
 
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。
 
原始反終，故知死生之說。

精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
 
與天地相似，故不違。
 
知周乎萬物，而道濟天下，故不過。

旁行而不流，樂天知命，故不憂。
 
安土敦乎仁，故能愛。
 
範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

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【易經•繫辭上傳第五章】

第五章

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
 
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知；故君子之道鮮矣！
 
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！
 
富有之謂大業，日新之謂盛德。

生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

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【易經•繫辭上傳第六章】

第六章

夫易，廣矣大矣！
 
以言乎遠，則不禦；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣！
 
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。

夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。
 
廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

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【易經•繫辭上傳第七章】

第七章

子曰：易其至矣乎！
 
夫易，聖人所以崇德而廣業也。
 
知崇禮卑，崇效天，卑法地。
 
天地設位，而易行乎其中矣。

成性存存，道義之門。

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【易經•繫辭上傳第八章】

第八章

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜；是故謂之象。
 
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。
 
繫辭焉，以斷其吉凶；是故謂之爻。 言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
 
『鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。 』
 
子曰：『君子居其室，出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎?居其室，出其言，不善則千里之外違之，況其邇者乎?言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠；言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?』
 
『同人，先號啕而後笑。 』
 
子曰：『君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。 』 『初六，藉用白茅，無咎。 』
 
子曰：『苟錯諸地而可矣；藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。
 
『勞謙君子，有終吉。 』
 
子曰：『勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。 』 『亢龍有悔。 』
 
子曰：『貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。 』 『不出戶庭，無咎。 』
 
子曰：『亂之所生也，則言語以為階。君不密，則失臣；臣不密，則失身；幾事不密，則害成；是以君子慎密而不出也。 』
 
子曰：『作易者其知盜乎？易曰：『負且乘，致寇至。 』負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：『負且乘，致寇至。 』盜之招也。 』

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【易經•繫辭上傳第九章 】

第九章

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。
 
天數五，地數五，五位相得而各有合。
 
天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
 
大衍之數五十，其用四十有九。
 
分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。
 
五歲再閏，故再扐而後掛。
 
乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。
 
凡三百有六十，當期之日。
 
二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
 
是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。
 
引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
 
顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。
 
子曰：『知變化之道者，其知神之所為乎！ 』

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【易經•繫辭上傳第十章】

第十章

易有聖人之道四焉。
 
以言者尚其辭，以動者尚其變，以製器者尚其像，以卜筮者尚其占。
 
是以君子將以有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。
 
非天下之至精，其孰能與於此。
 
參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。
 
非天下之致變，其孰能與於此。
 
易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。
 
非天下之至神，其孰能與於此。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。
 
唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。

子曰：『易有聖人之道四焉』者，此之謂也。

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【易經•繫辭上傳第十一章】

第十一章

子曰：夫易何為者也？
 
夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。
 
是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。
 
聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。
 
神以知來，知以藏往，其孰能與此哉！
 
古之聰明睿知神武而不殺者夫？
 
是以，明於天之道，而察於民之故，是與神物以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫！
 
是故，闔戶謂之坤闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，製而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。
 
是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。
 
是故，法象莫乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之斖斖者，莫大乎蓍龜。
 
是故，天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。

天垂象，見吉凶，聖人象之。
 
河出圖，洛出書，聖人則之。

易有四象，所以示也。
 
繫辭焉，所以告也。

定之以吉凶，所以斷也。

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【易經•繫辭上傳第十二章 】

第十二章

易曰：『自天佑之，吉無不利。 』
 
子曰：『佑者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。 』
 
子曰：『書不盡言，言不盡意。 』然則聖人之意，其不可見乎？
 
子曰：『聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。 』
 
乾坤其易之緼邪？
 
乾坤成列，而易立乎其中矣。

乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
 
是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯之天下之民，謂之事業。
 
是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象。
 
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。
 
極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

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【易經•繫辭下傳】
 

第一章 八卦成列，象在其中矣。
 
因而重之，爻在其中矣。
 
剛柔相推，變在其中矣。
 
繫辭焉而命之，動在其中矣。
 
吉凶悔吝者，生乎動者也。
 
剛柔者，立本者也。
 
變通者，趣時者也。
 
吉凶者，貞勝者也。
 
天地之道，貞觀者也。
 
日月之道，貞明者也。
 
天下之動，貞夫一者也。
 
夫乾，確然示人易矣。
 
夫坤，聵然示人簡矣。
 
爻也者，效此者也。
 
象也者，像此者也。
 
爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。
 
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。
 
何以守位曰仁。
 
何以聚人曰財。
 
理財正辭，禁民為非曰義。

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 【易經•繫辭下傳第二章】

第二章

古者包羲氏之王天下也。
 
仰則觀像於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
 
作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。
 
包羲氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
 
日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
 
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。
 
易窮則變，變則通，通則久。
 
是以自天佑之，吉無不利。
 
黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
 
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。
 
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。
 
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。
 
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
 
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
 
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。
 
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。
 
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

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【易經•繫辭下傳第三章】

第三章

是故，易者象也。
 
象也者，像也。
 
彖者材也。
 
爻也者，效天下之動者也。
 
是故，吉凶生，而悔吝著也。

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【易經•繫辭下傳第四章】

第四章

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？
 
陽卦奇，陰卦耦。
 
其德行何也？
 
陽一君而二民，君子之道也。
 
陰二君而一民，小人之道也。