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【六祖壇經】

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發表於 2012-9-16 05:58:43 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式

六祖壇經

 

門人法海編集/後學德清勘校
 

自序品第一
 

時,大師至寶林,韶州韋刺史與官僚入山,請師出。


於城中大梵寺講堂,為眾開緣說法。

師升座次,刺史官僚三十余人、儒宗學士三十余人、僧尼道俗一千餘人,同時作禮,願聞法要。
 

大師告眾曰:善知識,菩提自性,本來清淨,但用此心,直了成佛。

善知識,且聽惠能行由得法事意。
 

惠能嚴父,本貫范陽。左降流於嶺南,作新州百姓。此身不幸,父又早亡,老母孤遺,移來南海,艱辛貧乏,于市賣柴。
 

時有一客買柴,使令送至客店。客收去,惠能得錢,卻出門外,見一客誦經。惠能一聞經語,心即開悟。


遂問客誦何經?


客曰:《金剛經》。複問從何所來,持此經典?


客云:我從蘄州黃梅縣東禪寺來。


其寺是五祖忍大師在彼主化,門人一千有餘,我到彼中禮拜,聽受此經。


大師常勸僧俗,但持《金剛經》,即自見性,直了成佛。
 

惠能聞說,宿昔有緣,乃蒙一客,取銀十兩,與惠能,令充老母衣糧,教便往黃梅參禮五祖。
 

惠能安置母畢,即便辭違。不經三十餘日,便至黃梅,禮拜五祖。
 

祖問曰:汝何方人,欲求何物?
 

惠能對曰:弟子是嶺南新州百姓。


遠來禮師,惟求作佛,不求餘物。
 

祖言:汝是嶺南人,又是獦獠,若為堪作佛?
 

惠能曰:人雖有南北,佛性本無南北。


獦獠身與和尚不同,佛性有何差別?
 

五祖更欲與語,且見徒眾總在左右,乃令隨眾作務。
 

惠能曰:惠能啟和尚,弟子自心,常生智慧,不離自性,即是福田。


未審和尚教作何務?
 

祖云,這獦獠根性大利。


汝更勿言,著槽廠去。
 

惠能退至後院,有一行者,差惠能破柴踏碓。


經八月余,祖一日忽見惠能曰:吾思汝之見可用,恐有惡人害汝,遂不與汝言,汝知之否?


惠能曰:弟子亦知師意,不敢行至堂前,令人不覺。
 

祖一日喚諸門人總來。


吾向汝說:世人生死事大。


汝等終日只求福田,不求出離生死苦海。


自性若迷,福何可救?


汝等各去自看智慧,取自本心般若之性,各作一偈,來呈吾看。
 

若悟大意,付汝衣法,為第六代祖。


火急速去,不得遲滯。


思量即不中用,見性之人,言下須見。


若如此者,輪刀上陣,亦得見之。
 

眾得處分,退而遞相謂曰:我等眾人,不須澄心用意作偈,將呈和尚,有何所益?


神秀上座,現為教授師,必是他得。


我輩謾作偈頌,枉用心力。


諸人聞語,總皆息心,鹹言我等已後,依止秀師,何煩作偈。
 

神秀思惟:諸人不呈偈者,為我與他為教授師,我須作偈,將呈和尚。


若不呈偈,和尚如何知我心中凡解深淺。


我呈偈意,求法即善,覓祖即惡,卻同凡心,奪其聖位奚別?


若不呈偈,終不得法,大難大難!
 

五祖堂前,有步廊三間,擬請供奉盧珍,畫《楞伽經》變相,及五祖血脈圖,流傳供養。
 

神秀作偈成已,數度欲呈,行至堂前,心中恍惚,遍身汗流,擬呈不得,前後經四日,一十三度呈偈不得。
 

秀乃思惟:不如向廊下書著,從他和尚看見,忽若道好,即出禮拜,云是秀作;若道不堪,枉向山中數年,受人禮拜,更修何道。


是夜三更,不使人知,自執燈,書偈于南廊壁間,呈心所見。
 

偈曰:
 

身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。
 

秀書偈了,便卻歸房,人總不知。
 

秀複思惟:五祖明日見偈歡喜,即我與法有緣;若言不堪,自是我迷,宿業障重,不合得法,聖意難測。


房中思想,坐臥不安,直至五更。
 

祖已知神秀入門未得,不見自性。


天明,祖喚盧供奉來,向南廊壁間繪畫圖相,忽見其偈。


報言,供奉卻不用畫,勞爾遠來。


經云:"凡所有相,皆是虛妄。"


但留此偈,與人誦持。依此偈修,免墮惡道。


依此偈修,有大利益。


令門人炷香禮敬,盡誦此偈,即得見性。


門人誦偈,皆歎善哉。


祖三更喚秀入堂,問曰:偈是汝作否?
 

秀言:實是秀作,不敢妄求祖位。


望和尚慈悲,看弟子有少智慧否?
 

祖曰:汝作此偈,未見本性,只到門外,未入門內。


如此見解,覓無上菩提,了不可得。


無上菩提,須得言下識自本心,見自本性。


不生不滅,于一切時中,念念自見。


萬法無滯,一真一切真。


萬境自如如,如如之心,即是真實。


若如是見,即是無上菩提之自性也。


汝且去一兩日思惟,更作一偈,將來吾看。


汝偈若入得門,付汝衣法。
 

神秀作禮而出。


又經數日,作偈不成,心中恍惚,神思不安,猶如夢中,行坐不樂。
 

複兩日,有一童子于碓坊過,唱誦其偈。


惠能一聞,便知此偈未見本性,雖未蒙教授,早識大意。


遂問童子曰:誦者何偈?
 

童子曰:爾這獦獠不知。


大師言,世人生死事大,欲得傳付衣法,令門人作偈來看。


若悟大意,即付衣法,為第六祖。


神秀上座,于南廊壁上,書無相偈。


大師令人皆誦,依此偈修,免墮惡道。


依此偈修,有大利益。
 

惠能曰:我亦要誦此,結來生緣。


上人,我此踏碓,八個餘月,未曾行到堂前。


望上人引至偈前禮拜。
 

童子引至偈前禮拜。


惠能曰:惠能不識字,請上人為讀。
 

時有江州別駕,姓張,名日用,便高聲讀。


惠能聞已,遂言:亦有一偈,望別駕為書。
 

別駕言:汝亦作偈,其事稀有!
 

惠能向別駕言:欲學無上菩提,不得輕於初學。


下下人有上上智,上上人有沒意智。


若輕人,即有無量無邊罪。
 

別駕言:汝但誦偈,吾為汝書。


汝若得法,先須度吾,勿忘此言。
 

惠能偈曰:
 

菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。

 

書此偈已,徒眾總驚,無不嗟訝,各相謂言:奇哉!


不得以貌取人。


何得多時使他肉身菩薩。
 

祖見眾人驚怪,恐人損害,遂將鞋擦了偈。


曰:亦未見性。


眾以為然。
 

次日,祖潛至碓坊,見能腰石舂米,語曰:求道之人,為法忘軀,當如是乎?


乃問曰:米熟也未?
 

惠能曰:米熟久矣,猶欠篩在。
 

祖以杖擊碓三下而去。


惠能即會祖意,三鼓入室。
 

祖以袈裟遮圍,不令人見。


為說《金剛經》,至"應無所住而生其心",惠能言下大悟,一切萬法,不離自性。


遂啟祖言:何期自性,本自清淨;何期自性,本不生滅;何期自性,本自具足;何期自性,本無動搖;何期自性,能生萬法。
 

祖知悟本性,謂惠能曰:不識本心,學法無益。


若識自本心,見自本性,即名丈夫、天人師、佛。
 

三更受法,人盡不知,便傳頓教,及衣缽。


云:汝為第六代祖。


善自護念。


廣度有情,流布將來,無令斷絕。
 

聽吾偈曰:
 

有情來下種,因地果還生。


無情亦無種,無性亦無生。
 

祖複曰:昔達摩大師,初來此土,人未之信。


故傳此衣,以為信體,代代相承。


法則以心傳心,皆令自悟自解。


自古佛佛惟傳本體,師師密付本心。


衣為爭端,止汝勿傳。


若傳此衣,命如懸絲。


汝須速去,恐人害汝。
 

惠能啟曰:向甚處去?
 

祖雲:逢懷則止,遇會則藏。
 

惠能三更,領得衣缽。


云:能本是南中人。


素不知此山路,如何出得江口?
 

五祖言:汝不須憂,吾自送汝。
 

祖相送直至九江驛。


祖令上船,五祖把櫓自搖。
 

惠能言:請和尚坐,弟子合搖櫓。
 

祖云:合是吾渡汝。
 

惠能曰:迷時師度,悟了自度;度名雖一,用處不同。


惠能生在邊方,語音不正。


蒙師付法,今已得悟,只合自性自度。
 

祖雲:如是如是。


以後佛法,由汝大行,汝去三年,吾方逝世。


汝今好去,努力向南,不宜速說,佛法難起。
 

惠能辭違祖已,發足南行。


兩月中間,至大庾嶺(五祖歸,數日不上堂,眾疑。詣問曰:和尚少病少惱否?曰:病即無,衣法已南矣。問:誰人傳授?曰:能者得之。眾知焉。)


逐後數百人來,欲奪衣缽。
 

一僧俗姓陳,名惠明。


先是四品將軍,性行粗糙,極意參尋,為眾人先,趁及惠能。


惠能擲下衣缽于石上,曰:此衣表信,可力爭耶。


能隱草莽中,惠明至,提掇不動。
 

乃喚云:行者!行者!我為法來,不為衣來。
 

惠能遂出,盤坐石上。
 

惠明作禮云:望行者為我說法。
 

惠能雲:汝既為法而來,可屏息諸緣,勿生一念,吾為汝說。
 

明良久,惠能云:不思善,不思惡,正與麼時,那個是明上座本來面目。
 

惠明言下大悟。


複問云:上來密語密意外,還更有密意否?
 

惠能雲:與汝說者,即非密也。


汝若返照,密在汝邊。
 

明曰:惠明雖在黃梅,實未省自己面目。


今蒙指示,如人飲水,冷暖自知。


今行者即惠明師也。
 

惠能曰:汝若如是,吾與汝同師黃梅。


善自護持。
 

明又問:惠明今後向甚處去?
 

惠能曰:逢袁則止,遇蒙則居。


明禮辭。


(明回至嶺下,謂趁眾曰:向陟崔嵬,竟無蹤跡,當別道尋之。趁眾鹹以為然。惠明後改道明,避師上字。)
 

惠能後至曹溪,又被惡人尋逐。


乃于四會,避難獵人隊中,凡經一十五載,時與獵人隨宜說法。


獵人常令守網。


每見生命,盡放之。


每至飯時,以菜寄煮肉鍋。


或問,則對曰:但吃肉邊菜。
 

一日思惟,時當弘法,不可終遁。


遂出至廣州法性寺。


值印宗法師講涅槃經。


時有風吹幡動。


一僧曰風動,一僧曰幡動,議論不已。


惠能進曰:不是風動,不是幡動,仁者心動。
 

一眾駭然。
 

印宗延至上席,征詰奧義。


見惠能言簡理當,不由文字。


宗云:行者定非常人。


久聞黃梅衣法南來,莫是行者否?


惠能曰:不敢。


宗於是作禮,告請傳來衣缽,出示大眾。
 

宗複問曰:黃梅付囑,如何指授?
 

惠能曰:指授即無,惟論見性,不論禪定解脫。
 

宗曰:何不論禪定解脫?
 

能曰:為是二法,不是佛法。


佛法是不二之法。
 

宗又問:如何是佛法不二之法?
 

惠能曰:法師講涅槃經,明佛性是佛法不二之法。


如高貴德王菩薩白佛言:犯四重禁,作五逆罪,及一闡提等,當斷善根佛性否?


佛言:善根有二,一者常,二者無常,佛性非常,非無常,是故不斷,名為不二。


一者善,二者不善,佛性非善非不善,是名不二。


蘊之與界,凡夫見二,智者了達,其性無二。


無二之性,即是佛性。
 

印宗聞說,歡喜合掌,言某甲講經,猶如瓦礫;仁者論義,猶如真金。


於是為惠能剃發,願事為師。


惠能遂於菩提樹下,開東山法門。
 

惠能于東山得法,辛苦受盡,命似懸絲。


今日得與使君官僚僧尼道俗同此一會,莫非累劫之緣,亦是過去生中,供養諸佛,同種善根,方始得聞如上頓教,得法之因。教是先聖所傳,不是惠能自智。


願聞先聖教者,各令淨心。


聞了,各自除疑,如先代聖人無別。


一眾聞法歡喜,作禮而退。

 

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 樓主| 發表於 2012-9-16 06:07:05 | 只看該作者

般若品第二

 

次日,韋使君請益。


師升座,告大眾曰:總淨心念摩訶般若波羅蜜多。


複云:善知識,菩提般若之智,世人本自有之,只緣心迷,不能自悟,須假大善知識,示導見性。


當知愚人智人,佛性本無差別。


只緣迷悟不同,所以有愚有智。


吾今為說摩訶般若波羅蜜法,使汝等各得智慧。


志心諦聽,吾為汝說。
 

善知識,世人終日口念般若,不識自性般若,猶如說食不飽。


口但說空,萬劫不得見性,終無有益。
 

善知識,摩訶般若波羅蜜是梵語,此言大智慧到彼岸。


此須心行,不在口念。


口念心不行,如幻如化,如露如電。


口念心行,則心口相應。


本性是佛,離性無別佛。
 

何名摩訶?


摩訶是大。


心量廣大,猶如虛空,無有邊畔,亦無方圓大小,亦非青黃赤白,亦無上下長短,亦無嗔無喜,無是無非,無善無惡,無有頭尾。

諸佛刹土,盡同虛空。


世人妙性本空,無有一法可得。


自性真空,亦複如是。
 

善知識,莫聞吾說空便即著空。


第一莫著空,若空心靜坐,即著無記空。
 

善知識,世界虛空,能含萬物色像。


日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山,總在空中。


世人性空,亦複如是。
 

善知識,自性能含萬法是大。


萬法在諸人性中,若見一切人惡之與善,盡皆不取不舍,亦不染著,心如虛空,名之為大。故曰摩訶。
 

善知識,迷人口說,智者心行。


又有迷人,空心靜坐,百無所思,自稱為大。


此一輩人,不可與語,為邪見故。
 

善知識,心量廣大,遍周法界。


用即了了分明,應用便知一切。


一切即一,一即一切,去來自由,心體無滯,即是般若。
 

善知識,一切般若智,皆從自性而生,不從外入,莫錯用意,名為真性自用。


一真一切真。心量大事,不行小道。


口莫終日說空,心中不修此行。


恰似凡人自稱國王,終不可得,非吾弟子。
 

善知識,何名般若?


般若者,唐言智慧也。


一切處所,一切時中,念念不愚,常行智慧,即是般若行。


一念愚即般若絕;一念智即般若生。


世人愚迷,不見般若。


口說般若,心中常愚,常自言我修般若,念念說空,不識真空。


般若無形相,智慧心即是。


若作如是解,即名般若智。
 

何名波羅蜜?此是西國語,唐言到彼岸。


解義離生滅。


著境生滅起,如水有波浪,即名於此岸。


離境無生滅,如水常通流,即名為彼岸,故號波羅蜜。
 

善知識,迷人口念,當念之時,有妄有非。


念念若行,是名真性。


悟此法者,是般若法;修此行者,是般若行;不修即凡。


一念修行,自身等佛。
 

善知識,凡夫即佛。

煩惱即菩提。


前念迷,即凡夫;後念悟,即佛。


前念著境,即煩惱;後念離境,即菩提。
 

善知識,摩訶般若波羅蜜最尊最上最第一,無住無往亦無來,三世諸佛從中出。


當用大智慧,打破五蘊煩惱塵勞。


如此修行,定成佛道。


變三毒為戒定慧。
 

善知識,我此法門,從一般若生八萬四千智慧。


何以故?


為世人有八萬四千塵勞。


若無塵勞,智慧常現,不離自性。


悟此法者,即是無念。


無憶無著,不起誑妄,用自真如性,以智慧觀照,於一切法,不取不舍,即是見性成佛道。
 

善知識,若欲入甚深法界及般若三昧者,須修般若行,持誦《金剛般若經》,即得見性。當知此經功德,無量無邊。


經中分明讚歎,莫能具說。


此法門是最上乘。


為大智人說,為上根人說。


小根小智人聞,心生不信。
 

何以故?譬如天龍下雨于閻浮提,城邑聚落,悉皆漂流,如漂棗葉。


若雨大海,不增不減。


若大乘人,若最上乘人,聞說《金剛經》,心開悟解,故知本性自有般若之智,自用智,常觀照,故不假文字。


譬如雨水,不從天有,元是龍能興致,令一切眾生,一切草木,有情無情,悉皆蒙潤,百川眾流,卻入大海,合為一體。


眾生本性般若之智,亦複如是。
 

善知識,小根之人,聞此頓教,猶如草木。


根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不能增長。


小根之人,亦複如是。


元有般若之智,與大智人更無差別,因何聞法,不自開悟?


緣邪見障重,煩惱根深。


猶如大雲覆蓋於日,不得風吹,日光不現。


般若之智亦無大小。


為一切眾生,自心迷悟不同。


迷心外見,修行覓佛,未悟自性,即是小根。


若開悟頓教,不執外修,但于自心常起正見,煩惱塵勞,常不能染,即是見性。
 

善知識,內外不住,去來自由,能除執心,通達無礙,能修此行,與《般若經》本無差別。
 

善知識,一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經,皆因人置。

因智慧性,方能建立。


若無世人,一切萬法,本自不有。


故知萬法本自人興。


一切經書,因人說有。


緣其人中,有愚有智。


愚為小人,智為大人。


愚者問于智人,智者為愚人說法。


愚人忽然悟解心開,即與智人無別。
 

善知識,不悟即佛是眾生。


一念悟時,眾生是佛。


故知萬法盡在自心。


何不從自心中,頓見真如本性?

《菩薩戒經》云:我本元自性清淨。


若識自心見性,皆成佛道。

《淨名經》云:即時豁然,還得本心。
 

善知識,我于忍和尚處,一聞言下便悟,頓見真如本性。


是以將此教法流行,令學道者,頓悟菩提,各自觀心,自見本性。
 

若自不悟,須覓大善知識,解最上乘法者,直示正路。


是善知識,有大因緣。


所謂化導,令得見性。


一切善法,因善知識,能發起故。


三世諸佛,十二部經,在人性中,本自具有。


不能自悟,須求善知識,指示方見。
 

若自悟者,不假外求。


若一向執謂須他善知識,望得解脫者,無有是處。


何以故?


自心內有知識自悟。


若起邪迷,妄念顛倒,外善知識雖有教授,救不可得。


若起真正般若觀照,一刹那間,妄念俱滅。


若識自性,一悟即至佛地。
 

善知識,智慧觀照,內外明徹,識自本心。


若識本心,即本解脫。


若得解脫,即是般若三昧。


般若三昧,即是無念。


何名無念?


若見一切法,心不染著,是為無念。


用即遍一切處,亦不著一切處。但淨本心,使六識,出六門,於六塵中,無染無雜,來去自由,通用無滯,即是般若三昧,自在解脫。


名無念行。


若百物不思,當令念絕,即是法縛,即名邊見。
 

善知識,悟無念法者,萬法盡通。


悟無念法者,見諸佛境界。


悟無念法者,至佛地位。
 

善知識,後代得吾法者,將此頓教法門,于同見同行,發願受持,如事佛故,終身而不退者,定入聖位。


然須傳授,從上以來,默傳分付,不得匿其正法。


若不同見同行,在別法中,不得傳付。


損彼前人,究竟無益。


恐愚人不解,謗此法門,百劫千生,斷佛種性。
 

善知識,吾有一無相頌,各須誦取。

在家出家,但依此修。


若不自修,惟記吾言,亦無有益。
 

聽吾頌曰:
 

說通及心通,如日處虛空,唯傳見性法,出世破邪宗;
 

法即無頓漸,迷悟有遲疾,只此見性門,愚人不可悉;
 

說即雖萬般,合理還歸一,煩惱暗宅中,常須生慧日;
 

邪來煩惱至,正來煩惱除,邪正俱不用,清淨至無餘;
 

菩提本自性,起心即是妄,淨心在妄中,但正無三障;
 

世人若修道,一切盡不妨,常自見己過,與道即相當;
 

色類自有道,各不相妨惱,離道別覓道,終身不見道;
 

波波度一生,到頭還自懊,欲得見真道,行正即是道;
 

若真修道人,不見世間過,若見他人非,自非卻是左;
 

他非我不非,我非自有過,但自卻非心,打除煩惱破;
 

憎愛不關心,長伸兩腳臥,欲擬化他人,自須有方便;
 

勿令彼有疑,即是自性現,佛法在世間,不離世間覺;
 

離世覓菩提,恰如求兔角,正見名出世,邪見名世間;
 

邪正盡打卻,菩提性宛然,此頌是頓教,亦名大法船。
 

迷聞經累劫悟則刹那間
 

師複曰:今於大梵寺,說此頓教,普願法界眾生,言下見性成佛。


時韋使君與官僚道俗,聞師所說,無不省悟。


一時作禮,皆歡喜哉,何期嶺南有佛出世。

 

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決疑品第三

 

一日,韋刺史為師設大會齋。


齋訖,剌史請師升座,同官僚士庶,肅容再拜,問曰:弟子聞和尚說法,實不可思議。


今有少疑,願大慈悲,特為解說。
 

師曰:有疑即問,吾當為說。
 

韋公曰:和尚所說,可不是達摩大師宗旨乎?
 

師曰:是。
 

公曰:弟子聞達摩初化梁武帝,帝問云:朕一生造寺度僧,佈施設齋,有何功德?


達摩言:實無功德。


弟子未達此理,願和尚為說。
 

師曰:實無功德。勿疑先聖之言。


武帝心邪,不知正法,造寺度僧,佈施設齋,名為求福,不可將福便為功德。


功德在法身中,不在修福。
 

師又曰:見性是功,平等是德。


念念無滯,常見本性,真實妙用,名為功德。


內心謙下是功,外行於禮是德。


自性建立萬法是功,心體離念是德。


不離自性是功,應用無染是德。
 

若覓功德法身,但依此作,是真功德。


若修功德之人,心即不輕,常行普敬。心常輕人,吾我不斷,即自無功。


自性虛妄不實,即自無德,為吾我自大,常輕一切故。
 

善知識,念念無間是功,心行平直是德。


自修性是功,自修身是德。
 

善知識,功德須自性內見,不是佈施供養之所求也。


是以福德與功德別,武帝不識真理,非我祖師有過。
 

刺史又問曰:弟子常見僧俗念阿彌陀佛,願生西方。


請和尚說,得生彼否?願為破疑。
 

師言:使君善聽,惠能與說。


世尊在舍衛城中,說西方引化經文,分明去此不遠。


若論相說裏數,有十萬八千,即身中十惡八邪,便是說遠。


說遠,為其下根;說近,為其上智。
 

人有兩種,法無兩般。


迷悟有殊,見有遲疾。


迷人念佛,求生於彼;悟人自淨其心。


所以佛言:隨其心淨,即佛土淨。
 

使君東方人,但心淨即無罪。


雖西方人,心不淨亦有愆。


東方人造罪,念佛求生西方;西方人造罪,念佛求生何國?
 

凡愚不了自性,不識身中淨土,願東願西,悟人在處一般。所以佛言:隨所住處恒安樂。


使君心地但無不善,西方去此不遙。


若懷不善之心,念佛往生難到。


今勸善知識,先除十惡,即行十萬;後除八邪,乃過八千。


念念見性,常行平直,到如彈指,便睹彌陀。
 

使君但行十善,何須更願往生。


不斷十惡之心,何佛即來迎請?


若悟無生頓法,見西方只在刹那。


不悟,念佛求生,路遙如何得達?
 

惠能與諸人移西方如刹那間,目前便見。


各願見否?


眾皆頂禮云:若此處見,何須更願往生。


願和尚慈悲,便現西方,普令得見。
 

師言:大眾,世人自色身是城,眼耳鼻舌是門。


外有五門,內有意門。


心是地,性是王。


王居心地上。


性在王在,性去王無。


性在身心存,性去身心壞。


佛向性中作,莫向身外求。


自性迷即是眾生,自性覺即是佛。


慈悲即是觀音。


喜舍名為勢至。


能淨即釋迦。


平直即彌陀。


人我是須彌。


邪心是海水。


煩惱是波浪。


毒害是惡龍。


虛妄是鬼神。


塵勞是魚鱉。


貪嗔是地獄。


愚癡是畜生。
 

善知識,常行十善,天堂便至。


除人我,須彌到。


去邪心,海水竭。


煩惱無,波浪滅。


毒害忘,魚龍絕。


自心地上覺性如來,放大光明。


外照六門清淨,能破六欲諸天。


自性內照,三毒即除。


地獄等罪,一時消滅。


內外明徹,不異西方。


不作此修,如何到彼?
 

大眾聞說,了然見性,悉皆禮拜,俱歎善哉!


唱言:普願法界眾生,聞者一時悟解。
 

師言:善知識,若欲修行,在家亦得,不由在寺。


在家能行,如東方人心善。


在寺不修,如西才人心惡。


但心清淨,即是自性西方。
 

韋公又問:在家如何修行,願為教授。


師言:吾與大眾說無相頌,但依此修,常與吾同處無別。若不作此修,剃發出家,于道何益!
 

頌曰:
 

心平何勞持戒行直,何用修禪恩則孝養,父母義則上下相憐;
 

讓則尊卑和睦忍則,眾惡無喧若能鑽木,出火淤泥定生紅蓮;
 

苦口的是良藥逆耳,必是忠言改過必生,智慧護短心內非賢;
 

日用常行饒益成道,非由施錢菩提只向,心覓何勞向外求玄。
 

聽說依此修行天堂只在目前。
 

師複曰:善知識,總須依偈修行,見取自性,直成佛道。


法不相待,眾人且散。


吾歸曹溪,眾若有疑,卻來相問。


時刺史官僚,在會善男信女,各得開悟,信受奉行。

 

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4#
 樓主| 發表於 2012-9-16 06:15:16 | 只看該作者

定慧品第四

 

師示眾雲:善知識,我此法門,以定慧為本。


大眾勿迷,言定慧別。


定慧一體,不是二。


定是慧體,慧是定用。


即慧之時定在慧,即定之時慧在定。


若識此義,即是定慧等學。
 

諸學道人,莫言先定發慧,先慧發定,各別。


作此見者,法有二相,口說善語,心中不善,空有定慧,定慧不等。


若心口俱善,內外一如,定慧即等。


自悟修行,不在於諍。


若諍先後,即同迷人。


不斷勝負,卻增我法,不離四相。

 

善知識,定慧猶如何等?


猶如燈光。


有燈即光,無燈即暗。


燈是光之體,光是燈之用。


名雖有二,體本同一。


此定慧法,亦複如是。

 

師示眾云:善知識,一行三昧者,於一切處行住坐臥,常行一直心是也。


《淨名經》云:直心是道場,直心是淨土。


莫心行諂曲,口但說直,口說一行三昧,不行直心。


但行直心,於一切法,勿有執著。


迷人著法相,執一行三昧,直言常坐不動,妄不起心,即是一行三昧。


作此解者,即同無情,卻是障道因緣。
 

善知識,道須通流,何以卻滯?


心不住法,道即通流。


心若住法,名為自縛。


若言常坐不動是,只如舍利弗宴坐林中,卻被維摩詰訶。
 

善知識,又有人教坐,看心觀靜,不動不起,從此置功。


迷人不會,便執成顛。


如此者眾。


如是相教,故知大錯。
 

師示眾雲:善知識,本來正教,無有頓漸,人性自有利鈍。


迷人漸修,悟人頓契。


自識本心,自見本性,即無差別。


所以立頓漸之假名。
 

善知識,我此法門,從上以來,先立無念為宗,無相為體,無住為本。


無相者,於相而離相。無念者,於念而無念。


無住者,人之本性。


於世間善惡好醜,乃至冤之與親,言語觸刺欺爭之時,並將為空,不思酬害。


念念之中,不思前境。


若前念今念後念,念念相續不斷,名為系縛。


于諸法上,念念不住,即無縛也。


此是以無住為本。
 

善知識,外離一切相,名為無相。


能離於相,則法體清淨。


此是以無相為體。
 

善知識,于諸境上,心不染,曰無念。


于自念上,常離諸境,不於境上生心。


若只百物不思,念盡除卻,一念絕即死,別處受生,是為大錯。


學道者思之。


若不識法意,自錯猶可,更勸他人。


自迷不見,又謗佛經。


所以立無念為宗。
 

善知識,雲何立無念為宗?


只緣口說見性迷人,於境上有念,念上便起邪見,一切塵勞妄想,從此而生。自性本無一法可得。


若有所得,妄說禍福,即是塵勞邪見。


故此法門立無念為宗。
 

善知識,無者無何事?


念者念何物?


無者無二相,無諸塵勞之心。


念者念真如本性。


真如即是念之體,念即是真如之用。


真如自性起念,非眼耳鼻舌能念。


真如有性,所以起念。
 

真如若無,眼耳色聲,當時即壞。
 

善知識,真如自性起念,六根雖有見聞覺知,不染萬境,而真性常自在。


故經云:能善分別諸法相,於第一義而不動。


 

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5#
 樓主| 發表於 2012-9-16 06:17:11 | 只看該作者

坐禪品第五
 

師示眾云:此門坐禪,元不著心,亦不著淨,亦不是不動。


若言著心,心原是妄。


知心如幻,故無所著也。


若言著淨,人性本淨。


由妄念故,蓋覆真如,但無妄想,性自清淨。


起心著淨,卻生淨妄。妄無處所,著者是妄。


淨無形相,卻立淨相,言是工夫。


作此見者,障自本性,卻被淨縛。
 

善知識,若修不動者,但見一切人時,不見人之是非善惡過患,即是自性不動。
 

善知識,迷人身雖不動,開口便說他人是非長短好惡,與道違背。


若著心著淨,即障道也。
 

師示眾云:善知識,何名坐禪?


此法門中,無障無礙,外於一切善惡境界,心念不起,名為坐。內見自性不動,名為禪。
 

善知識,何名禪定?


外離相為禪,內不亂為定。


外若著相,內心即亂;外若離相,心即不亂。


本性自淨自定。


只為見境,思境即亂。


若見諸境心不亂者,是真定也。
 

善知識,外離相即禪,內不亂即定。


外禪內定,是為禪定。


《菩薩戒經》云:我本性元自清淨。


善知識,於念念中,自見本性清淨。


自修,自行,自成佛道。

 

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6#
 樓主| 發表於 2012-9-16 06:23:51 | 只看該作者

懺悔品第六

 
時,大師見廣韶洎四方士庶駢集山中聽法,於是升座告眾曰:來,諸善知識!

此事須從自性中起。


于一切時,念念自淨其心,自修其行,見自己法身,見自心佛,自度自戒,始得不假到此。


既從遠來,一會於此,皆共有緣,今可各各胡跪,先為傳自性五分法身香,次授無相懺悔。


眾胡跪。
 

師曰:一戒香,即自心中,無非、無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害,名戒香。
 

二定香,即睹諸善惡境相,自心不亂,名定香。
 

三慧香,自心無礙,常以智慧觀照自性,不造諸惡;雖修眾善,心不執著,敬上念下,矜恤孤貧,名慧香。
 

四解脫香,即自心無所攀緣,不思善,不思惡,自在無礙,名解脫香。
 

五解脫知見香,自心既無所攀緣善惡,不可沉空守寂,即須廣學多聞,識自本心,達諸佛理,和光接物,無我無人,直至菩提,真性不易,名解脫知見香。
 

善知識,此香各自內薰,莫向外覓。
 

今與汝等授無相懺悔,滅三世罪,令得三業清淨。
 

善知識,各隨我語,一時道:弟子等,從前念、今念及後念,念念不被愚迷染;從前所有惡業愚迷等罪,悉皆懺悔,願一時消滅,永不復起。
 

弟子等,從前念、今念及後念,念念不被驕誑染;從前所有惡業驕誑等罪,悉皆懺悔,願一時消滅,永不復起。
 

弟子等,從前念、今念及後念,念念不被嫉妒染;從前所有惡業嫉妒等罪,悉皆懺悔,願一時消滅,永不復起。


善知識,以上是為無相懺悔。
 

云何名懺?


云何名悔?


懺者,懺其前愆。


從前所有惡業、愚迷、驕誑、嫉妒等罪,悉皆盡懺,永不復起,是名為懺。


悔者,悔其後過。


從今以後,所有惡業、愚迷、驕誑、嫉妒等罪,今已覺悟,悉皆永斷,更不復作,是名為悔。


故稱懺悔。

凡夫愚迷,只知懺其前愆,不知悔其後過。


以不悔故,前愆不滅,後過又生。


前愆既不滅,後過複又生,何名懺悔?
 

善知識,既懺悔已,與善知識發四弘誓願。


各須用心正聽:自心眾生無邊誓願度,自心煩惱無邊誓願斷,自性法門無盡誓願學,自性無上佛道誓願成。


善知識,大家豈不道眾生無邊誓願度?


恁麼道,且不是惠能度。
 

善知識,心中眾生,所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心,如是等心,儘是眾生。


各須自性自度,是名真度。
 

何名自性自度?即自心中邪見煩惱愚癡眾生,將正見度。


既有正見,使般若智打破愚癡迷妄眾生,各各自度。


邪來正度,迷來悟度,愚來智度,惡來善度。


如是度者,名為真度。
 

又,煩惱無邊誓願斷,將自性般若智,除卻虛妄思想心是也。


又,法門無盡誓願學,須自見性,常行正法,是名真學。


又,無上佛道誓願成,既常能下心,行於真正,離迷離覺,常生般若,除真除妄,即見佛性,即言下佛道成。


常念修行是願力法。
 

善知識,今發四弘願了,更與善知識授無相三歸依戒。


善知識,歸依覺,兩足尊。


歸依正,離欲尊。


歸依淨,眾中尊。
 

從今日起,稱覺為師,更不歸依邪魔外道。


以自性三寶常自證明。


勸善知識,歸依自性三寶。


佛者,覺也。


法者,正也。


僧者,淨也。


自心歸依覺,邪迷不生,少欲知足,能離財色,名兩足尊。


自心歸依正,念念無邪見,以無邪見故,即無人我貢高貪愛執著,名離欲尊。


自心歸依淨,一切塵勞愛欲境界,自性皆不染著,名眾中尊。
 

若修此行,是自歸依。


凡夫不會,從日至夜,受三歸戒。


若言歸依佛,佛在何處?


若不見佛,憑何所歸?


言卻成妄。


善知識,各自觀察,莫錯用心。


經文分明言自歸依佛,不言歸依他佛。


自佛不歸,無所依處。
 

今既自悟,各須歸依自心三寶。


內調心性,外敬他人,是自歸依也。


善知識,既歸依自三寶竟,各各志心,吾與說一體三身自性佛,令汝等見三身,了然自悟自性。


總隨我道:于自色身歸依清淨法身佛;于自色身歸依圓滿報身佛;於自色身歸依千百億化身佛。
 

善知識,色身是舍宅,不可言歸。


向者三身法,在自性中,世人總有。


為自心迷,不見內性。


外覓三身如來,不見自身中有三身佛。


汝等聽說,令汝等於自身中見自性有三身佛。


此三身佛,從自性生,不從外得。
 

何名清淨法身佛?


世人性本清淨,萬法從自性生。


思量一切惡事,即生惡行。


思量一切善事,即生善行。


如是諸法,在自性中,如天常清,日月常明,為浮雲蓋覆,上明下暗。


忽遇風吹雲散,上下俱明,萬象皆現。


世人性常浮游,如彼天雲。
 

善知識,智如日,慧如月。


智慧常明,於外著境,被妄念浮雲蓋覆自性,不得明朗。


若遇善知識,聞真正法,自除迷妄,內外明澈,於自性中,萬法皆現。


見性之人,亦複如是。


此名清淨法身佛。
 

善知識,自心歸依是歸依自性,是歸依真佛。


自歸依者,除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切時中不善之行。


常自見己過,不說他人好惡,是自歸依。


常須下心,普行恭敬,即是見性通達,更無滯礙,是自歸依。
 

何名圓滿報身?


譬如一燈能除千年暗,一智能滅萬年愚。


莫思向前,已過不可得。


常思於後,念念圓明。


自見本性。


善惡雖殊,本性無二。


無二之性,名為實性。


於實性中,不染善惡,此名圓滿報身佛。


自性起一念惡,滅萬劫善因;自性起一念善,得恒沙惡盡。


直至無上菩提,念念自見,不失本念,名為報身。
 

何名千百億化身?


若不思萬法,性本如空。


一念思量,名為變化。


思量惡事,化為地獄。


思念善事,化為天堂。


毒害化為龍蛇。


慈悲化為菩薩。


智慧化為上界。


愚癡化為下方。


自性變化甚多,迷人不能省覺,念念起惡,常行惡道。


回一念善,智慧即生。


此名自性化身佛。


善知識,法身本具,念念自自見,即是報身佛。


從報身思量,即是化身佛。


自悟自修,自性功德,是真歸依。


皮肉是色身,色身是宅舍,不言歸依也。


但悟自性三身,即識自性佛。


吾有一無相頌,若能誦持,言下令汝積劫迷罪,一時消滅。
 

頌曰:
 

迷人修福不修道,只言修福便是道,佈施供養福無邊,心中三惡元來造;
 

擬將修福欲滅罪,後世得福罪還在,但向心中除罪緣,各自性中真懺悔;
 

忽悟大乘真懺悔,除邪行正即無罪,學道常於自性觀,即與諸佛同一類;
 

吾祖唯傳此頓法,普願見性同一體,若欲當來覓法身,離諸法相心中洗;
 

努力自見莫悠悠,後念忽絕一世休,若悟大乘得見性,虔恭合掌至心求。
 

師言:善知識,總須誦取,依此修行。


言下見性,雖去吾千里,如常在吾邊。


於此言下不悟,即對面千里,何勤遠來?


珍重,好去!


一眾聞法,靡不開悟,歡喜奉行。

 

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7#
 樓主| 發表於 2012-9-16 06:37:40 | 只看該作者

機緣品第七
 

師自黃梅得法,回至韶州曹侯村,人無知者。


時有儒士劉志略,禮遇甚厚。


志略有姑為尼,名無盡藏,常誦《大涅槃經》。


師暫聽,即知妙義,遂為解說。


尼乃執卷問字。
 

師曰:字即不識,義即請問。
 

尼曰:字尚不識,焉能會義?
 

師曰:諸佛妙理,非關文字。
 

尼驚異之,遍告裏中耆德云:此是有道之士,宜請供養。


有魏武侯玄孫曹叔良及居民,競來瞻禮。


時寶林古寺,自隋末兵火已廢。


遂于故基,重建梵宇,延師居之。


俄成寶坊。
 

師住九月餘日,又為惡黨尋逐。


師乃遁於前山。


被其縱火焚草木。


師隱身挨入石中得免。


石今有師趺坐膝痕及衣布之紋,因名避難石。


師憶五祖懷會止藏之囑,遂行隱於二邑焉。
 

僧法海,韶州曲江人也。


初參祖師,問曰:即心即佛,願垂指諭。
 

師曰:前念不生即心,後念不滅即佛。


成一切相即心,離一切相即佛。


吾若具說,窮劫不盡,聽吾偈曰:
 

即心名慧,即佛乃定。
 

定慧等持,意中清淨。
 

悟此法門,由汝習性。
 

用本無生,雙修是正。
 

法海言下大悟,以偈贊曰:
 

即心元是佛,不悟而自屈。
 

我知定慧因,雙修離諸物。
 

僧法達,洪州人。


七歲出家,常誦《法華經》。


來禮祖師,頭不至地。
 

祖訶曰:禮不投地,何如不禮。


汝心中必有一物,蘊習何事耶?
 

曰:念《法華經》已及三千部。
 

祖曰:汝若念至萬部,得其經意,不以為勝,則與吾偕行。


汝今負此事業,都不知過。
 

聽吾偈曰:
 

禮本折慢幢,頭奚不至地。
 

有我罪即生,忘功福無比。
 

師又曰:汝名什麼?
 

曰:法達。
 

師曰:汝名法達,何曾達法?複說偈曰:
 

汝今名法達,勤誦未休歇。
 

空誦但循聲,明心號菩薩。
 

汝今有緣故,吾今為汝說,
 

但信佛無言,蓮花從口發。
 

達聞偈,悔謝曰:而今而後,當謙恭一切。


弟子誦《法華經》,未解經義,心常有疑。


和尚智慧廣大,願略說經中義理。
 

師曰:法達,法即甚達,汝心不達。


經本無疑,汝心自疑。


汝念此經,以何為宗?
 

達曰:學人根性暗鈍,從來但依文誦念,豈知宗趣?
 

師曰:吾不識文字,汝試取經誦一遍,吾當為汝解說。
 

法達即高聲念經,至譬喻品,師曰:止!


此經元來以因緣出世為宗。


縱說多種譬喻,亦無越於此。


何者因緣?


經云:諸佛世尊,唯以一大事因緣故,出現於世。


一大事者,佛之知見也。
 

世人外迷著相,內迷著空。


若能於相離相,於空離空,即是內外不迷。


若悟此法,一念心開,是為開佛知見。
 

佛,猶覺也。


分為四門:開覺知見,示覺知見,悟覺知見,入覺知見。


若聞開示,便能悟入。


即覺知見,本來真性而得出現。
 

汝慎勿錯解經意,見他道開示悟入,自是佛之知見,我輩無分。


若作此解,乃是謗經毀佛也。


彼既是佛,已具知見,何用更開?


汝今當信佛知見者,只汝自心,更無別佛。


蓋為一切眾生,自蔽光明,貪愛塵境,外緣內擾,甘受驅馳。


便勞他世尊,從三昧起,種種苦口,勸令寢息,莫向外求,與佛無二。故云開佛知見。
 

吾亦勸一切人,於自心中,常開佛之知見。


世人心邪,愚迷造罪。


口善心惡,貪嗔嫉妒,諂佞我慢,侵人害物,自開眾生知見。


若能正心,常生智慧,觀照自心,止惡行善,是自開佛之知見。
 

汝須念念開佛知見,勿開眾生知見。


開佛知見,即是出世;開眾生知見,即是世間。


汝若但勞勞執念,以為功課者,何異嫠牛愛尾?
 

達曰:若然者,但得解義,不勞誦經耶?
 

師曰:經有何過,豈障汝念?


只為迷悟在人,損益由己。口誦心行,即是轉經;口誦心不行,即是被經轉。
 

聽吾偈曰:
 

心迷法華轉,心悟轉法華。
 

誦經久不明,與義作仇家。
 

無念念即正,有念念成邪。
 

有無俱不計,長禦白牛車。
 

達聞偈,不覺悲泣。


言下大悟,而告師曰:法達從昔已來,實未曾轉法華,乃被法華轉。


再啟曰:經雲:諸大聲聞乃至菩薩,皆盡思共度量,不能測佛智。


今令凡夫但悟自心,便名佛之知見,自非上根,未免疑謗。


又經說三車,羊鹿之車與白牛之車,如何區別?


願和尚再垂開示。
 

師曰:經意分明,汝自迷背。


諸三乘人,不能測佛智者,患在度量也。


饒伊盡思共推,轉加懸遠。


佛本為凡夫說,不為佛說。


此理若不肯信者,從他退席。


殊不知坐卻白牛車,更於門外覓三車。


況經文明向汝道,唯一佛乘,無有餘乘,若二若三乃至無數方便,種種因緣,譬喻言詞,是法皆為一佛乘故。


汝何不省?三車是假,為昔時故。


一乘是實,為今時故。


只教汝去假歸實,歸實之後,實亦無名。


應知所有珍財,盡屬於汝,由汝受用。


更不作父想,亦不作子想,亦無用想。


是名持《法華經》。


從劫至劫,手不釋卷,從晝至夜,無不念時也。

 

達蒙啟發,踴躍歡喜,以偈贊曰:
 

經誦三千部,曹溪一句亡。
 

未明出世旨,寧歇累生狂。
 

羊鹿牛權設,初中後善揚。
 

誰知火宅內,元是法中王。
 

師曰:汝今後方可名念經僧也。


達從此領玄旨,亦不輟誦經。
 

僧智通,壽州安豐人。


初看《楞伽經》,約千餘遍,而不會三身四智。


禮師求解其義。
 

師曰:三身者,清淨法身,汝之性也。


圓滿報身,汝之智也。


千百億化身,汝之行也。


若離本性,別說三身,即名有身無智。


若悟三身無有自性,即名四智菩提。
 

聽吾偈曰:
 

自性具三身,發明成四智。
 

不離見聞緣,超然登佛地。
 

吾今為汝說,諦信永無迷。
 

莫學馳求者,終日說菩提。
 

通再啟曰:四智之義,可得聞乎?
 

師曰:既會三身,便明四智。何更問耶?


若離三身,別談四智。


此名有智無身。


即此有智,還成無智。
 

複說偈曰:
 

大圓鏡智性清淨,平等性智心無病。
 

妙觀察智見非功,成所作智同圓鏡。
 

五八六七果因轉,但用名言無實性。
 

若於轉處不留情,繁興永處那伽定。
 

如上轉識為智也。


教中云:轉前五識為成所作智,轉第六識為妙觀察智,轉第七識為平等性智,轉第八識為大圓鏡智。


雖六七因中轉,五八果上轉;但轉其名,而不轉其體也。


通頓悟性智,遂呈偈曰:
 

三身元我體,四智本心明。
 

身智融無礙,應物任隨形。
 

起修皆妄動,守住匪真精。
 

妙旨因師曉,終亡染汙名。
 

僧智常,信州貴溪人。髫年出家,志求見性。一日參禮。
 

師問曰:汝從何來?欲求何事?
 

曰:學人近往洪州白峰山禮大通和尚,蒙示見性成佛之義。


未決狐疑,遠來投禮,伏望和尚指示。


師曰:彼有何言句,汝試舉看。
 

曰:智常到彼,凡經三月,未蒙示誨。


為法切故,一夕獨入丈室,請問如何是某甲本心本性?


大通乃曰:汝見虛空否?
 

對曰:見。
 

彼曰:汝見虛空有相貌否?
 

對曰:虛空無形,有何相貌。
 

彼曰:汝之本性,猶如虛空,了無一物可見,是名正見。無一物可知,是名真知。無有青黃長短,但見本源清淨,覺體圓明,即名見性成佛,亦名如來知見。
 

學人雖聞此說,猶未決了,乞和尚開示。
 

師曰:彼師所說,猶存見知,故令汝未了。


吾今示汝一偈:
 

不見一法存無見,大似浮雲遮日面。
 

不知一法守空知,還如太虛生閃電。
 

此之知見瞥然興,錯認何曾解方便。
 

汝當一念自知非,自己靈光常顯現。
 

常聞偈己,心意豁然。乃述偈曰:
 

無端起知見,著相求菩提。
 

情存一念悟,甯越昔時迷。
 

自性覺源體,隨照枉遷流。
 

不入祖師室,茫然趣兩頭。
 

智常一日問師曰:佛說三乘法,又言最上乘,弟子未解,願為教授。
 

師曰:汝觀自本心,莫著外法相。


法無四乘,人心自有等差。


見聞轉誦是小乘。


悟法解義是中乘。


依法修行是大乘。


萬法盡通,萬法俱備,一切不染,離諸法相,一無所得,名最上乘。


乘是行義,不在口爭。


汝須自修,莫問吾也。


一切時中,自性自如。


常禮謝執侍,終師之世。
 

僧志道,廣州南海人也。


請益曰:學人自出家,覽《涅槃經》十載有餘,未明大意。


願和尚垂誨。


師曰:汝何處未明?
 

曰:諸行無常,是生滅法。


生滅滅已,寂滅為樂。於此疑惑。
 

師曰:汝作麼生疑?
 

曰:一切眾生皆有二身,謂色身法身也。


色身無常,有生有滅。


法身有常,無知無覺。


經云:生滅滅已,寂滅為樂者,不審何身寂滅?


何身受樂?


若色身者,色身滅時,四大分散,全然是苦。


苦,不可言樂。


若法身寂滅,即同草木瓦石,誰當受樂?


又,法性是生滅之體,五蘊是生滅之用。


一體五用,生滅是常。


生則從體起用,滅則攝用歸體。


若聽更生,即有情之類,不斷不滅。


若不聽更生,則永歸寂滅,同於無情之物。


如是,則一切諸法被涅槃之所禁伏,尚不得生,何樂之有?
 

師曰:汝是釋子,何習外道斷常邪見,而議最上乘法?


據汝所說,即色身外別有法身,離生滅求於寂滅;又推涅槃常樂,言有身受用。


斯乃執吝生死,耽著世樂。


汝今當知佛為一切迷人,認五蘊和合為自體相,分別一切法為外塵相。


好生惡死,念念遷流,不知夢幻虛假,枉受輪回,以常樂涅槃,翻為苦相,終日馳求。


佛湣此故,乃示涅槃真樂,刹那無有生相,刹那無有滅相,更無生滅可滅,是則寂滅現前。


當現前時,亦無現前之量,乃謂常樂。


此樂無有受者,亦無不受者,豈有一體五用之名?


何況更言涅槃禁伏諸法,令永不生。


斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰:
 

無上大涅槃,圓明常寂照,凡愚謂之死,外道執為斷;
 

諸求二乘人,自以為無作,盡屬情所計,六十二見本;
 

妄立虛假名,何為真實義,惟有過量人,通達無取捨;
 

以知五蘊法,及以蘊中我,外現眾色像,一一音聲相;
 

平等如夢幻,不起凡聖見,不作涅槃解,二邊三際斷;
 

常應諸根用,而不起用想,分別一切法,不起分別想;
 

劫火燒海底,風鼓山相擊,真常寂滅樂,涅槃相如是;
 

吾今強言說,令汝舍邪見,汝勿隨言解,許汝知少分。
 

志道聞偈大悟 ,踴躍作禮而退。
 

行思禪師,生吉州安城劉氏。


聞曹溪法席盛化,徑來參禮。


遂問曰:當何所務,即不落階級?
 

師曰:汝曾作什麼來?
 

曰:聖諦亦不為。
 

師曰:落何階級?
 

曰:聖諦尚不為,何階級之有?
 

師深器之,令思首眾。


一日,師謂曰:汝當分化一方,無令斷絕。
 

思既得法,遂回吉州青原山,弘法紹化。


諡號弘濟禪師。
 

懷讓禪師,金州杜氏子也。


初謁嵩山安國師,安發之曹溪參叩。


讓至禮拜。
 

師曰:甚處來?
 

曰:嵩山。
 

師曰:什麼物,恁麼來?
 

曰:說似一物即不中。
 

師曰:還可修證否?
 

曰:修證即不無,污染即不得。
 

師曰:只此不污染,諸佛之所護念,汝即如是,吾亦如是。西天般若多羅識汝足下出一馬駒踏殺天下人,應在汝心,不須速說。
 

讓豁然契會。遂執侍左右一十五載,日臻玄奧。


後往南嶽,大闡禪宗,敕諡大慧禪師。
 

永嘉玄覺禪師,溫州戴氏子。


少習經論,精天臺止觀法門,因看《維摩經》,發明心地。


偶師弟子玄策相訪,與其劇談。


出言暗合諸祖。
 

策雲:仁者得法師誰?
 

曰:我聽方等經論,各有師承。


後於《維摩經》,悟佛心宗,未有證明者。
 

策雲:威音王已前即得,威音王已後,無師自悟,儘是天然外道。
 

曰:願仁者為我證據。
 

策雲:我言輕。


曹溪有六祖大師,四方雲集,並是受法者。


若去,則與偕行。
 

覺遂同策來參。


繞師三匝,振錫而立。
 

師曰:夫沙門者,具三千威儀,八萬細行。


大德自何方而來,生大我慢?
 

覺曰:生死事大,無常迅速。
 

師曰:何不體取無生,了無速乎?
 

曰:體即無生,了本無速。
 

師曰:如是如是!
 

玄覺方具威儀禮拜。


須臾告辭。
 

師曰:返太速乎?
 

曰:本自非動,豈有速耶?
 

師曰:誰知非動?
 

曰:仁者自生分別。
 

師曰:汝甚得無生之意。
 

曰:無生豈有意耶?
 

師曰:無意誰當分別?
 

曰:分別亦非意。
 

師曰:善哉!


少留一宿。時謂一宿覺,後著《證道歌》盛行於世。


諡曰無相大師。


時稱為真覺焉。


禪者智隍,初參五祖,自謂已得正受。


庵居長坐,積二十年。


師弟子玄策,游方至河朔,聞隍之名,造庵問雲:汝在此作什麼?
 

隍曰:入定。
 

策雲:汝雲入定,為有心入耶?


無心入耶?若無心入者,一切無情草木瓦石,應合得定。


若有心入者,一切有情含識之流,亦應得定。
 

隍曰:我正入定時,不見有有無之心。
 

策雲:不見有有無之心,即是常定。


何有出入?


若有出入,即非大定。


隍無對。良久,問曰:師嗣誰耶?
 

策雲:我師曹溪六祖。
 

隍雲:六祖以何為禪定?
 

策雲:我師所說,妙湛圓寂,體用如如,五陰本空,六塵非有,不出不入,不定不亂。


禪性無住,離住禪寂。


禪性無生,離生禪想。


心如虛空,亦無虛空之量。
 

隍聞是說,徑來謁師。
 

師問雲:仁者何來?
 

隍具述前緣。
 

師雲:誠如所言,汝但心如虛空,不著空見,應用無礙,動靜無心,凡聖情忘,能所具泯,性相如如,無不定時也。
 

隍於是大悟,二十年所得心,都無影響。


其夜河北士庶聞空中有聲雲:隍禪師今日得道。


隍後禮辭,複歸河北,開化四眾。
 

有一童子,名神會,襄陽高氏子,年十三,自玉泉來參禮。


師曰:知識遠來艱辛,還將得本來否?


若有本則合識主,試說看。
 

會曰:以無住為本,見即是主。
 

師曰:這沙彌爭合取次語。
 

會乃問曰:和尚坐禪,還見不見?
 

師以柱杖打三下,云:吾打汝是痛不痛?


對曰:亦痛亦不痛。
 

師曰:吾亦見亦不見。
 

神會問:如何是亦見亦不見?
 

師雲:吾之所見,常見自心過愆,不見他人是非好惡,是以亦見亦不見。


汝言亦痛亦不痛如何?


汝若不痛,同其木石;若痛,則同凡夫,即起恚恨。


汝向前見不見是二邊;痛不痛是生滅。


汝自性且不見,敢爾弄人?
 

神會禮拜悔謝。
 

師又曰:汝若心迷不見,問善知識覓路;汝若心悟,即自見性,依法修行。


汝自迷不見自心,卻來問吾見與不見。


吾見自知,豈代汝迷?


汝若自見,亦不代吾迷。


何不自知自見,乃問吾見與不見?
 

神會再禮百餘拜,求謝過愆。


服勤給侍,不離左右。
 

一日,師告眾曰:吾有一物,無頭無尾,無名無字,無背無面,諸人還識否?
 

神會出曰:是諸佛之本源,神會之佛性。
 

師曰:向汝道無名無字,汝便喚作本源佛性。


汝向去有把茆蓋頭,也只成個知解宗徒。
 

祖師滅後,會入京洛,大弘曹溪頓教。


著顯宗記,盛行於世,是謂荷澤禪師。
 

一僧問師曰:黃梅意旨,甚麼人得?
 

師雲:會佛法人得。
 

僧雲:和尚還得否?
 

師雲:我不會佛法。
 

師一日欲濯所授之衣,而無美泉。


因至寺後五裏許,見山林鬱茂,瑞氣盤旋。


師振錫卓地,泉應手而出,積以為池。


乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜,雲方辯,是西蜀人。


昨于南天竺國,見達摩大師,囑方辯速往唐土。


吾傳大迦葉正法眼藏,及僧伽梨,見傳六代,于韶州曹溪,汝去瞻禮。


方辯遠來,願見我師傳來衣缽。
 

師乃出示。次問上人攻何事業?


曰:善塑。師正色曰:汝試塑看。


辯罔措。過數日,塑就真相,可高七寸,曲盡其妙。


師笑曰:汝只解塑性,不解佛性。
 

師舒手摩方辯頂,曰:永為人天福田。師仍以衣酬之。


辯取衣分為三:一披塑像,一自留,一用棕裹瘞地中。


誓曰:後得此衣,乃吾出世,住持于此,重建殿宇。


宋嘉佑八年,有僧惟先,修殿掘地,得衣如新。


像在高泉寺,祈禱輒應。
 

有僧舉臥輪禪師偈云:
 

臥輪有伎倆,能斷百思想。
 

對境心不起,菩提日日長。
 

師聞之,曰:此偈未明心地。


若依而行之,是加系縛。因示一偈曰:
 

惠能沒伎倆,不斷百思想。
 

對境心數起,菩提作麼長。

 

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 樓主| 發表於 2012-9-16 06:47:37 | 只看該作者

頓漸品第八

 

時,祖師居曹溪寶林;神秀大師在荊南玉泉寺。


于時兩宗盛化,人皆稱南能北秀;故有南北二宗頓漸之分。


而學者莫知宗趣。


師謂眾曰:法本一宗,人有南北。

法即一種,見有遲疾。


何名頓漸?


法無頓漸,人有利鈍,故名頓漸。
 

然秀之徒眾,往往謾南宗祖師不識一字,有何所長?


秀曰:他得無師之智,深悟上乘,吾不如也。


且吾師五祖,親傳衣法,豈徒然哉!


吾恨不能遠去親近,虛受國恩。


汝等諸人,毋滯於此,可往曹溪參決。
 

一日,命門人志誠曰:汝聰明多智,可為吾到曹溪聽法。


若有所聞,盡心記取,還為吾說。


志誠稟命至曹溪,隨眾參請,不言來處。


時,祖師告眾曰:今有盜法之人,潛在此會。


志誠即出禮拜,具陳其事。
 

師曰:汝從玉泉來,應是細作。


對曰:不是。


師曰:何得不是?


對曰:未說即是,說了不是。
 

師曰:汝師若為示眾?
 

對曰:常指誨大眾,住心觀淨,長坐不臥。
 

師曰:住心觀淨,是病非禪。


長坐拘身,于理何益?


聽吾偈曰:
 

生來坐不臥,死去臥不坐。
 

一具臭骨頭,何為立功課。
 

志誠再拜曰:弟子在秀大師處學道九年,不得契悟。


今聞和尚一說,便契本心。


弟子生死事大,和尚大慈,更為教示。
 

師曰:吾聞汝師教示學人戒定慧法,未審汝師說戒定慧行相如何?


與吾說看。
 

誠曰:秀大師說,諸惡莫作名為戒;諸善奉行名為慧;自淨其意名為定。


彼說如此,未審和尚以何法誨人?
 

師曰:吾若言有法與人,即為誑汝。


但且隨方解縛,假名三昧。


汝師所說戒定慧,實不可思議。


吾所見戒定慧又別。
 

志誠曰:戒定慧只合一種,如何更別?
 

師曰:汝師戒定慧,接大乘人;吾戒定慧,接最上乘人。


悟解不同,見有遲疾。汝聽吾說,與彼同否?


吾所說法,不離自性,離體說法,名為相說,自性常迷。


須知一切萬法,皆從自性起用,是真戒定慧法。


聽吾偈曰:
 

心地無非自性戒,心地無癡自性慧,
 

心地無亂自性定。
 

不增不減自金剛,身去身來本三昧。
 

誠聞偈悔謝,乃呈一偈:五蘊幻身,幻何究竟?
 

回趣真如,法還不淨。
 

師然之。


複語誠曰:汝師戒定慧,勸小根智人;吾戒定慧,勸大智根人。


若悟自性,亦不立菩提涅槃,亦不立解脫知見。


無一法可得,方能建立萬法。


若解此意,亦名佛身,亦名菩提涅槃,亦名解脫知見。


見性之人,立亦得,不立亦得。


去來自由,無滯無礙。


應用隨作,應語隨答。


普見化身,不離自性,即得自在神通,遊戲三昧,是名見性。
 

志誠再拜啟師曰:如何是不立義?
 

師曰:自性無非、無癡、無亂,念念般若觀照,常離法相,自由自在,縱橫盡得,有何可立?


自性自悟,頓悟頓修,亦無漸次,所以不立一切法。


諸法寂滅,有何次第?
 

志誠禮拜,願為執侍,朝夕不懈。
 

僧志徹,江西人,本姓張,名行昌。


少任俠。


自南北分化,二宗主雖亡彼我,而徒侶競起愛憎。


時,北宗門人,自立秀師為第六祖,而忌祖師傳衣為天下聞,乃囑行昌來剌師。

 

師心通,預知其事。


即置金十兩於座間。


時夜暮,行昌入祖室,將欲加害。


師舒頸就之。


行昌揮刃者三,悉無所損。
 

師曰:正劍不邪,邪劍不正。


只負汝金,不負汝命。


行昌驚僕,久而方蘇,求哀悔過,即願出家。


師遂與金,言:汝且去,恐徒眾翻害於汝。


汝可他日易形而來,吾當攝受。


行昌稟旨宵遁,後投僧出家。


具戒精進。
 

一日,憶師之言,遠來禮覲。


師曰:吾久念汝,汝何來晚?
 

曰:昨蒙和尚舍罪,今雖出家苦行,終難報德,其惟傳法度生乎。


弟子常覽《涅槃經》,未曉常無常義。


乞和尚慈悲,略為解說。
 

師曰:無常者,即佛性也;有常者,即一切善惡諸法分別心也。
 

曰:和尚所說,大違經文。
 

師曰:吾傳佛心印,安敢違於佛經?
 

曰:經說佛性是常,和尚卻言無常;善惡諸法,乃至菩提心,皆是無常,和尚卻言是常。


此即相違。令學人轉加疑惑。
 

師曰:《涅槃經》,吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍,便為講說,無一宇一義不合經文。


乃至為汝,終無二說。
 

曰:學人識量淺昧,願和尚委曲開示。
 

師曰:汝知否?


佛性若常,更說什麼善惡諸法,乃至窮劫,無有一人發菩提心者。


故吾說無常,正是佛說真常之道也。


又一切諸法若無常者,即物物皆有自性,容受生死,而真常性有不遍之處。


故吾說常者,正是佛說真無常義。


佛比為凡夫外道執于邪常,諸二乘人于常計無常,共成八倒。


故於涅槃了義教中,破彼偏見,而顯說真常、真樂、真我、真淨。


汝今依言背義,以斷滅無常,及確定死常,而錯解佛之圓妙最後微言,縱覽千遍,有何所益?
 

行昌忽然大悟,說偈云:
 

因守無常心,佛說有常性。
 

不知方便者,猶春池拾磔。
 

我今不施功,佛性而現前。
 

非師相授與,我亦無所得。
 

師曰:汝今徹也,宜名志徹。


徹禮謝而退。
 

師見諸宗難問,鹹起噁心。


多集座下,湣而謂曰:學道之人,一切善念惡念,應當盡除。


無名可名,名於自性。


無二之性,是名實性。


于實性上,建立一切教門。


言下便須自見。
 

諸人聞說,總皆作禮,請事為師。

 

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 樓主| 發表於 2012-9-16 06:50:57 | 只看該作者

護法品第九
 

神龍元年上元日,則天中宗詔云:朕請安秀二師,宮中供養。


萬機之暇,每究一乘。

二師推讓云:南方有能禪師,密授忍大師衣法,傳佛心印,可請彼問。


今遣內侍薛簡,馳詔迎請。

願師慈念,速赴上京。
 

師上表辭疾,願終林麓。


薛簡曰:京城禪德皆雲:欲得會道,必須坐禪習定;若不因禪定而得解脫者,未之有也。


未審師所說法如何?
 

師曰:道由心悟,豈在坐也?


經云:若言如來若坐若臥,是行邪道。


何故?


無所從來,亦無所去,無生無滅,是如來清淨禪。


諸法空寂,是如來清淨坐。


究竟無證,豈況坐耶?
 

簡曰:弟子回京,主上必問。


願師慈悲,指示心要,傳奏兩宮,及京城學道者。


譬如一燈然百千燈,冥者皆明,明明無盡。
 

師雲:道無明暗,明暗是代謝之義。


明明無盡,亦是有盡。


相待立名,故《淨名經》云:法無有比,無相待故。
 

簡曰:明喻智慧,暗喻煩惱。


修道之人,倘不以智慧照破煩惱,無始生死,憑何出離?
 

師曰:煩惱即是菩提,無二無別。


若以智慧照破煩惱者,此是二乘見解。


羊鹿等機,上智大根,悉不如是。
 

簡曰:如何是大乘見解?
 

師曰:明與無明,凡夫見二。


智者了達,其性無二。


無二之性,即是實性。


實性者,處凡愚而不減,在賢聖而不增,住煩惱而不亂,居禪定而不寂。


不斷不常,不來不去,不在中間,及其內外。


不生不滅,性相如如。


常住不遷,名之曰道。
 

簡曰:師曰不生不滅,何異外道?
 

師曰:外道所說不生不滅者,將滅止生,以生顯滅,滅猶不滅,生說不生。


我說不生不滅者,本自無生,今亦不滅,所以不同外道。


汝若欲知心要,但一切善惡,都莫思量,自然得入清淨心體。


湛然常寂,妙用恒沙。
 

簡蒙指教,豁然大悟,禮辭歸闕,表奏師語。


其年九月三日,有詔獎諭師曰:師辭老疾,為朕修道,國之福田。


師若淨名,托疾毗耶,闡揚大乘,傳諸佛心,談不二法。


薛簡傳師指授如來知見。


朕積善余慶,宿種善根。


值師出世,頓悟上乘。


感荷師恩,頂戴無已,並奉磨納袈裟,及水晶缽,敕韶州刺史,修飾寺宇,賜師舊居,為國恩寺焉。

 

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 樓主| 發表於 2012-9-16 07:00:52 | 只看該作者

付囑品第十

 

師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等,曰:汝等不同餘人,吾滅度後,各為一方師。


吾今教汝說法,不失本宗。
 

先須舉三科法門,動用三十六對,出沒即離兩邊,說一切法,莫離自性。


忽有人問汝法,出語盡雙,皆取對法,來去相因。究竟二法盡除,更無去處。
 

三科法門者,陰界入也。
 

陰是五陰:色受想行識是也。


入是十二入,外六塵:色聲香味觸法;內六門:眼耳鼻舌身意是也。


界是十八界:六塵、六門、六識是也。


自性能含萬法,名含藏識。


若起思量,即是轉識。


生六識,出六門,見六塵,如是一十八界,皆從自性起用。


自性若邪,起十八邪;自性若正,走十八正。


若惡用即眾生用,善用即佛用。


用由何等,由自性有對法,外境無情五對:天與地對,日與月對,明與暗對,陰與陽對,水與火對,此是五對也。
 

法相語言十二對:語與法對,有與無對,有色與無色對,有相與無相對,有漏與無漏對,色與空對,動與靜對,清與濁對,凡與聖對,僧與俗對,老與少對,大與小對,此是十二對也。
 

自性起用十九對:長與短對,邪與正對,癡與慧對,愚與智對,亂與定對,慈與毒對,戒與非對,直與曲對,實與虛對,險與平對,煩惱與菩提對,常與無常對,悲與害對,喜與嗔對,舍與慳對,進與退對,生與滅對,法身與色身對,化身與報身對,此是十九對也。
 

師言:此三十六對法,若解用,即道貫一切經法,出入即離兩邊。
 

自性動用,共人言語,外於相離相,內於空離空。


若全著相,即長邪見。


若全離空,即長無明。


執空之人有謗經,直言不用文字。


既雲不用文字,人亦不合語言。


只此語言,便是文字之相。


又云直道不立文字,即此不立兩字,亦是文字。


見人所說,便即謗他言著文字。


汝等須知,自迷猶可,又謗佛經。


不要謗經。


罪障無數。
 

若著相於外,而作法求真,或廣立道場,說有無之過患,如是之人,累劫不可見性。


但聽依法修行,又莫百物不思,而於道性窒礙。


若聽說不修,令人反生邪念。


但依法修行,無住相法施。


汝等若悟,依此說,依此用,依此行,依此作,即不失本宗。
 

若有人問汝義,問有,將無對;問無,將有對;問凡,以聖對;問聖,以凡對。二道相因,生中道義。
 

如一問一對,餘問一依此作,即不失理也。


設有人問:何名為暗?


答云:明是因,暗是緣,明沒則暗,以明顯暗,以暗顯明,來去相因,成中道義。餘問悉皆如此。


汝等於後傳法,依此轉相教授,勿失宗旨。
 

師于太極元年壬子,延和七月,命門人,往新州國恩寺建塔。


仍令促工。次年夏末落成。


七月一日,集徒眾曰:吾至八月,欲離世間。


汝等有疑,早須相問,為汝破疑,令汝迷盡。


吾若去後,無人教汝。


法海等聞,悉皆涕泣。


惟有神會,神情不動,亦無涕泣。
 

師雲:神會小師,卻得善不善等,毀譽不動,哀樂不生,餘者不得。


數年山中,竟修何道?


汝今悲泣,為憂阿誰?


若憂吾不知去處,吾自知去處。


吾若不知去處,終不預報於汝。
 

汝等悲泣,蓋為不知吾去處。


若知吾去處,即不合悲泣。


法性本無生滅去來,汝等盡坐,吾與汝說一偈,名曰:真假動靜偈。


汝等誦取此偈,與吾意同。


依此修行,不失宗旨。
 

眾僧作禮,請師作偈。


偈曰:
 

一切無有真,不以見於真,若見於真者,是見盡非真。
 

若能自有真,離假即心真,自心不離假,無真何處真?
 

有情即解動,無情即不動,若修不動行,同無情不動。
 

若覓真不動,動上有不動,不動是不動,無情無佛種。
 

能善分別相,第一義不動,但作如是見,即是真如用。
 

報諸學道人,努力須用意,莫於大乘門,卻執生死智。
 

若言下相應,即共論佛義,若實不相應,合掌令歡喜。
 

此宗本無諍,諍即失道意,執逆諍法門,自性入生死。
 

時徒眾聞說偈已,普皆作禮。


並體師意,各各攝心,依法修行,更不敢諍。


乃知大師不久住世。


法海上座,再拜問曰:和尚入滅之後,衣法當付何人?
 

師曰:吾於大梵寺說法,以至於今,鈔錄流行,目曰:法寶壇經。


汝等守護,遞相傳授,度諸群生。


但依此說,是名正法。

今為汝等說法,不付其衣。


蓋為汝等信根淳熟,決定無疑,堪任大事。


然據先祖達摩大師,付授偈意,衣不合傳。


偈曰:
 

吾本來茲土,傳法救迷情。


一花開五葉,結果自然成。
 

師複曰:諸善知識,汝等各各淨心,聽吾說法。


若欲成就種智,須達一相三昧,一行三昧。


若於一切處而不住相,于彼相中不生憎愛,亦無取捨,不念利益成壞等事,安閒恬靜,虛融澹泊,此名一相三昧。


若於一切處,行住坐臥,純一直心,不動道場,真成淨土,此名一行三昧。


若人具二三昧,如地有種,含藏長養,成熟其實。


一相一行,亦複如是。
 

我今說法,猶如時雨,普潤大地。


汝等佛性,譬諸種子,遇茲沾洽,悉皆發生。


承吾旨者,決獲菩提;依吾行者,定證妙果。


聽吾偈曰:
 

心地含諸種,普雨悉皆萌。


頓悟華情已,菩提果自成。
 

師說偈已,曰:其法無二,其心亦然。


其道清淨,亦無諸相。


汝等慎勿觀靜,及空其心;此心本淨,無可取捨,各自努力,隨緣好去。


爾時,徒眾作禮而退。
 

大師七月八日,忽謂門人曰:吾欲歸新州,汝等速理舟楫。


大眾哀留甚堅。
 

師曰:諸佛出現,猶示涅槃。


有來必去,理亦常然。


吾此形骸,歸必有所。
 

眾曰:師從此去,早晚可回。
 

師曰:葉落歸根,來時無口。
 

又問曰:正法眼藏,傳付何人?
 

師曰:有道者得,無心者通。
 

問曰:未知從上佛祖應現已來,傳授幾代,願垂開示。
 

師云:古佛應世,已無數量,不可計也。

今以七佛為始。


過去莊嚴劫毗婆屍佛,屍棄佛,毗舍浮佛;今賢劫拘留孫佛,拘那含牟尼佛,迦葉佛,釋迦文佛,是為七佛。
 

釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者,

第二、阿難尊者,


第三、商那和修尊者,


第四、優波鞠多尊者,


第五、提多迦尊者,


第六、彌遮迦尊者,


第七、婆須蜜多尊者,


第八、佛馱難提尊者,


第九、伏馱蜜多尊者,


第十、脅尊者,


第十一、富那夜奢尊者,


第十二、馬鳴大士,


第十三、迦毗摩羅尊者,


第十四、龍樹大士,


第十五、迦那提婆尊者,


第十六、羅睺羅多尊者,


第十七、僧伽難提尊者,


第十八、伽耶舍多尊者,


第十九、鳩摩羅多尊者,


第二十、闍耶多尊者,


第二十一、婆修盤頭尊者,


第二十二、摩拏羅尊者,


第二十三、鶴勒那尊者,


第二十四、師子尊者,


第二十五、婆舍斯多尊者,


第二十六、不如蜜多尊者,


第二十七、般若多羅尊者,


第二十八、菩提達摩尊者,

第二十九、慧可大師,


第三十、僧璨大師,


第三十一、道信大師,

第三十二、弘忍大師,惠能是為三十三祖。


從上諸祖,各有稟承。


汝等向後,遞代流傳,毋令乖誤。


眾人信受,個別而退。
 

又問:後莫有難否?
 

師曰:吾滅後五六年,當有一人來取吾首。


聽吾記曰:
 

頭上養親,口裏須餐。


遇滿之難,楊柳為官。
 

又云:吾去七十年,有二菩薩,從東方來,一出家,一在家。


同時興化,建交吾宗,締緝伽藍,昌隆法嗣。
 

大師先天二年癸丑歲,八月初三日,于國恩寺齋罷,謂諸徒眾曰:汝等各依位坐,吾與汝別。
 

法海白言:和尚留何教法,令後代迷人,得見佛性?
 

師言:汝等諦聽。後代迷人,若識眾生,即是佛性;若不識眾生,萬劫覓佛難逢。


吾今教汝識自心眾生,見自心佛性。


欲求見佛,但識眾生;只為眾生迷佛,非是佛迷眾生。


自性若悟,眾生是佛;自性若迷,佛是眾生。


自性平等,眾生是佛;自性邪險,佛是眾生。


汝等心若險曲,即佛在眾生中;一念平直,即是眾生成佛。


我心自有佛,自佛是真佛。


自若無佛心,何處求真佛?


汝等自心是佛,更莫狐疑。


外無一物而能建立,皆是本心生萬種法。


故經云:心生種種法生,心滅種種法滅。


吾今留一偈,與汝等別,名自性真佛偈。


後代之人,識此偈意,自見本心,自成佛道。
 

偈曰:
 

真如自性是真佛,邪見三毒是魔王,邪迷之時魔在舍,正見之時佛在堂。
 

性中邪見三毒生,即是魔王來住舍,正見自除三毒心,魔變成佛真無假。
 

法身報身及化身,三身本來是一身,若向性中能自見,即是成佛菩提因。
 

本從化身生淨性,淨性常在化身中,性使化身行正道,當來圓滿真無窮。
 

淫性本是淨性因,除淫即是淨性身,性中各自離五欲,見性刹那即是真。
 

今生若遇頓教門,忽悟自性見世尊,若欲修行覓作佛,不知何處擬求真。
 

若能心中自見真,有真即是成佛因,不見自性外覓佛,起心總是大癡人。
 

頓教法門今已留,救度世人須自修,報汝當來學道者,不作此見大悠悠。
 

師說偈已,告曰:汝等好住,吾滅度後,莫作世情悲泣雨淚,受人吊問。


身著孝服,非吾弟子,亦非正法。


但識自本心,見自本性,無動無靜,無生無滅,無去無來,無是無非,無住無往。


恐汝等心迷,不會吾意,今再囑汝,令汝見性。


吾滅度後,依此修行,如吾在日。


若違吾教,縱吾在世,亦無有益。


複說偈曰:
 

兀兀不修善,騰騰不造惡。


寂寂斷見聞,蕩蕩心無著。
 

師說偈已,端坐至三更,忽謂門人曰:吾行矣。


奄然遷化。于時異香滿室,白虹屬地。


林木變白,禽獸哀鳴。
 

十一月,廣韶新三郡官僚,洎門人僧俗,爭迎真身,莫決所之。


乃焚香禱曰:香煙指處,師所歸焉。


時,香煙直貫曹溪。


十一月十三日,遷神龕並所傳衣缽而回。


次年七月二十五日出龕,弟子方辯,以香泥上之。
 

門人憶念取首之記,遂先以鐵葉漆布,固護師頸入塔。


忽于塔內,白光出現,直上沖天,三日始散。


韶州奏聞。

奉敕立碑,紀師道行。


師春秋七十有六,年二十四傳衣,三十九祝發,說法利生三十七載。


得旨嗣法者,四十三人。


悟道超凡者,莫知其數。


達摩所傳信衣,中宗賜磨納寶缽,及方辯塑師真相,並道具等,主塔侍者屍之,永鎮寶林道場。


流傳壇經,以顯宗旨。


引用http://www.hhfg.org/fjyj/f67.html


 

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