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老子，知《易》之體者也。
無思無為者，神妙致一之地也。
聖人以此洗心，退藏於密。
太極，道之極也；
太玄，道之元也；
太素，色之本也；
太一，數之始也；
太初，事之初也。
其成功則一也。
太羹可和，玄酒可漓，則是造化亦可和可漓也。
易地而處，則無我也。
誠者，主性之具，無端無方者也。
智栽！留侯善藏其用。
《素問》、《密語》之類，於術之理可謂至也。
瞽叟殺人，舜視棄天下猶棄敝屣也。
竊負而逃，遵海濱而處終身，欣然樂而忘天下。
聖人雖天下之大，不能易天性之愛。
或問“顯諸仁，藏諸用”，曰：若日月之照臨，四時之成歲，是顯仁也。
其度數之然，而不知其所以然，是藏用也。
君子於《易》，玩象，玩數，玩辭，玩意。
兌，說也。
其他皆有所害，惟朋友講習，無說於此，故言其極者也。
中庸，非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是為得矣。
元亨利貞之德，各包吉凶悔吝之事。
雖行乎德，若違於時，亦或兇矣。
湯放桀，武王伐紂，而不以為弒者，若孟子言男女授受不親，禮也，嫂溺則援之以手，權也。
故孔子既尊夷齊，亦與湯、武、夷齊仁也，湯、武義也。
然唯湯、武則可，非湯、武則是篡也。
陰者陽之影，鬼者人之影也。
秦繆公有功於週，能遷善改過，為伯者之最。
晉文侯世世勤王，遷平王於洛，次之。
齊威公九合諸侯，不以兵車，又次之。
楚莊強大，又次之。
宋襄公雖伯而力微，會諸侯而為楚所執，不足論也。
治《春秋》者，不先定四國功過，則事無統理，不得聖人之心矣。
春秋之間，有功者未見大於四國，有過者亦未見大於四國也。
故四者，功之首罪之魁也。
人言《春秋》非性命書，非也。
至於書郊牛之口傷，改卜牛，牛死乃不郊，猶三望，此因魯事而貶之也。
聖人何容心哉？
無我故也，豈非由性命而發言也。
又云，《春秋》皆教因事而褒貶，豈容人特立私意哉！又曰，《春秋》聖人之筆削，為天下之至公。
不知聖人之所以為公也，如因牛傷，則知魯之僭郊，因初獻六羽，則知舊僭八佾，因新作雉門，則知舊無雉門，皆非聖人有意於其間，故曰，《春秋》盡性之書也。
《易》之為書，將以順性命之理者，循自然也。
孔子絕四從心，一以貫之，至命者也。
顏子心齊履空，好學者也。
子貢多積以為學，億度以求道，不能刳心滅見，委身於理，不受命者也。
《春秋》循自然之理，而不立私意，故為盡性之書也。
初與上同，然上亢不及初之進也；
二與五同，然二之陰中不及五之陽中也；三與四同，然三處下卦之上，不若四之近君也。
人之貴兼乎萬類，自重而得其貴，所以能用萬類。
《素問》、《陰符》，七國時書也。
“顯諸仁，藏諸用”，孔子善藏其用乎？
莊、荀之徒，失之辯。
伯夷義不食週粟，至餓且死，止得為仁而已。
三人行必有師焉，至於友一鄉之賢，天下之賢，以天下為未足，又至於尚論，古人無以加焉。
義重則內重，利重則外重。
能醫人能醫之疾，不得謂之良醫。
醫人之所不能醫者，天下之良醫也。
能處人所不能處之事，則能為人所不能為之事也。
人患乎自滿，滿則止也，故禹不自滿。
假所以為賢，雖學亦當常若不足，不可臨深以為高也。
人苟用心，必有所得，獨有多寡之異，智識之有深淺也。
理窮而後知性，性盡而後知命，命知而後知至。
凡處失在得之先，則得亦不喜。
若處得在失之先，則失難處矣，必至於隕獲。
人必內重，內重則外輕。苟內輕必外重，好利好名無所不至。
天下言讀書者不少，能讀書者少。
若得天理真樂，何書不可讀？
何堅不可破？
何理不可精？
天時、地理、人事三者，知之不易。
資性得之天也，學問得之人也。
資性由內出者也，學問由外入者也。
自誠明，性也，自明誠，學也。
伯夷、柳下惠得聖人之一端，伯夷得聖人之清，柳下惠得聖人之和。
孔子時清時和，時行時止，故得聖人之時。
《太玄》九日當兩卦，餘一卦當四日半。
用兵之道，必待人民富、倉廩實、府庫充，兵強名正，天時順地利得，然後可舉。
《老子》五千言，大抵皆明物理。
今有人登兩台，兩台皆等，則不見其高，一台高，然後知其卑下者也。
一國、一家、一身皆同，能處一身則能處一家，能處一家則能處一國，能處一國則能處天下。
心為身本，家為國本，國為天下本。
心能運身，苟心所不欲，身能行乎？
人之精神貴藏而用之，苟衒於外則鮮有不敗者，如利刃，物來則剸之，若恃刃之利而求割乎物，則刃與物俱傷矣。
言發於真誠，則心不勞而逸，人久而信之。
作偽任數，一時或可以欺人，持久必敗。
人貴有德，小人有才者有之矣，才不可恃，德不可無。
天地日月悠久而已，故人當存乎遠，不可見其邇。
君子處畎畝，則行畎畝之事，居廟堂則行廟堂之事，故無入不自得。
智數或能施於一朝，蓋有時而窮。
惟至誠與天地同久。
天地無則至誠可息，苟天地不能無，則至誠亦不息也。
室中造車，天下可行，軌轍合故也。
苟順義理合人情，日月所照皆可行也。
斂天下之善則廣矣，自用則小。
漢儒以反經合道為權，得一端者也。
權所以平物之輕重，聖人行權，酌其輕重而行之，合其宜而已，故執中無權者，猶為偏也。
王通言《春秋》王道之權，非王通莫能及此，故權在一身，則有一身之權，在一鄉，則有一鄉之權，以至於天下，則有天下之權。
用雖不同，其權一也。
夫弓故有強弱，然一弓二人張之，則有力者以為弓弱，無力者以為弓強。
故有力者不以己之力有餘，而以為弓弱，無力者不以己之力不足，而以為弓強。
何不思之甚也？
一弓非有強弱也，二人之力強弱不同也。
今有食一杯在前，二人大餒而見之，若相遜則均得食也，相奪則爭，非徒爭之而已，或不得其食矣。
此二者皆人之情也，知之者鮮，知此，則天下之事皆如是也。
先天學主乎誠，至誠可以通神明，不誠則不可以得道。
良藥不可以離手，善言不可以離口。
事必量力，量力故能久。
學以人事為大，今之經典，古之人事也。
《春秋》三傳之外，陸淳、啖助可以兼治。
季札之才近伯夷，叔向、子產、晏子之才相等埒，管仲用智數，晚識物理，大抵才力過人也。
五霸者，功之首罪之魁也。
《春秋》者，孔子之刑書也。
功過不相掩，聖人先褒其功，後貶其罪，故罪人有功亦必錄之，不可不恕也。
新作兩觀，新者貶之也，誅其舊無也；
初獻六羽，初者褒之也，以其舊僭八佾也。
某人受《春秋》於尹師魯，師魯受於穆伯長，某人後復攻伯長曰：《春秋》無褒，皆是貶也。
田述古曰：孫復亦云《春秋》有貶而無褒。
曰：《春秋》禮法廢，君臣亂，其間有能為小善者，安得不進之也？
況五霸實有功於天下，且五霸固不及於王，不猶愈於僭竊乎，安得不與之也？
治《春秋》者不辯名實，不定五霸之功過，則未可言治《春秋》。
先定五霸之功過而治《春秋》，則大意立，若事事求之，則無緒矣。
凡人為學，失於自主張太過。
平王名雖王，實不及一國之諸侯，齊、晉雖侯，而實僭王。
皆《春秋》之名實也。子貢欲去告朔之餼羊，羊，名也，禮，實也。名存而實亡，猶愈於名實俱亡，苟存其名，安知後世無王者作？是以有所待也。
《春秋》為君弱臣強而作，故謂之名分之書。
聖人之難在不失仁義忠信而成事業，何如，則可在於絕四。
有馬者藉人乘之，捨己從人也。
或問：才難何謂也？
曰：臨大事然後見才之難也。
曰：何獨言才？
曰：才者，天之良質也，學者所以成其才也。
曰：古人有不由學問而能立功業者，何必曰學？
曰：周勃、霍光能成大事，唯其無學，故未盡善也。
人而無學，則不能燭理，不能燭理，則固執而不通。
人有出人之才必有剛，克中剛則足以立事業處患難，若用於他反邪惡，故孔子以申棖為“焉得剛”，既有噁心，必無剛也。
君子喻於義，賢人也，小人喻於利而已。
義利兼忘者，唯聖人能之。
君子畏義而有所不為，小人直不畏耳。
聖人則動不踰矩，何義之畏乎！
顏子不貳過，孔子曰：“有不善，未嘗不知。”
知之，未嘗復行是也，是一而不再也。
韓愈以為將發於心而使能絕去，是過與顏子也。
過與是為私意焉，能至於道哉？
或曰：與善不亦愈於與惡乎？
曰：聖人則不如是，私心過與善惡同矣。
為學養心，患在不由直道。
去利欲由直道任至誠，則無所不通。
天地之道直而已，當以直求之。
若用智數，由徑以求之，是屈天地而徇人欲也，不亦難乎？
事無鉅細，皆有天人之理。
修身，人也；遇不遇，天也。
得失不動心，所以順天也；
行險僥倖是逆天也。
求之者，人也；
得之與否，天也。
得失不動心，所以順天也；
強取必得，是逆天理也。
逆天理者，患禍必至。
魯之兩觀，郊天大禘，皆非禮也。
諸侯苟有四時之禘，以為常祭可也，至於五年大禘不可為也。
仲弓可使南面，可使從政也。
誰能出不由戶？
戶，道也，未有不由道而能濟者也。
不由戶者，鎖穴隙之類是也。
多聞，擇其善者而從之，雖多聞，必擇善而從之。
多見而識之，識，別也，雖多見，必有以別之。
落下閎改顓帝歷為太初歷，子云準太初而作《太玄》，凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四，細分之，則四分半當一卦，氣起於中心，故首中卦。
元亨利貞，變易不常，天道之變也；吉凶悔吝，變易不定，人道之應也。 “一陰一陽之謂道”，道無聲無形，不可得而見者也，故假道路之道而為名。
人之有行必由道，一陰一陽，天地之道也，物由是而生，由是而成也。
“顯諸仁”者，天地生萬物之功，則人可得而見也；所以造萬物，則人不可得而見，是“藏諸用”也。
十干，天也；十二支，地也。
支干配天地之用也。
《易》始於三皇，《書》始於二帝，《詩》始於三王，《春秋》始於五霸。
自乾坤至坎離，以天道也；自咸恆至既濟、未濟，以人事也。
人謀，人也；鬼謀，天也。
天人同謀而皆可，則事成而吉也。
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發表於 2012-9-14 12:30:36
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