【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十章-第一節-39】

謹按第十章。

係今本下篇第十章全文。

並下接第九章全文。

下接第四章全文為文。

宣聖講義本章承前象卦之意。

而詳示其卦之所以成。

及卦中各爻之時位性行。

與變化吉凶。

亦正所以啟後文所言各卦爻者也。

卦本乎易之太極。

太極既現。

天地乃開。

人及萬物生於其中。

芸芸萬象。

莫不包羅。

蠢蠢兆民。

莫不以運。

以易之廣大悉備。

前章中固已言及。

而茲復言之者。

以明易卦之相重。

其中具有天地人三才之道也。

三才立。

而卦之性行功效乃見。

而六爻各效其能。

六爻備。

而三才益明。

變動愈出。

吉凶互見焉。

惟此三才中之六爻。

雖相互雜。

陰陽各殊。

上下不一。

正不正。

不同時。

不時不和。

所以有不易知者繫辭於此。

先示其各卦爻之概。

而言其用焉。

故曰道有變動。

爻有等級。

而物相雜。

文有當有不當也。

苟欲知此理。

非依乎易道原始要終。

以求其性質。

而測其爻位。

不可以卦爻之雜錯往來。

是生時物故也。

凡一卦中之初爻。

不易知曉。

因初爻居於最下之地位。

其所懷抱至為暗昧。

而其行動亦至微么。

故不易知也。

至於一卦之上爻。

則於四五爻既已顯示性能之後。

其或臧或否。

或吉或凶。

可以一望而知。

故曰其初難知。

其上易知。

此二爻初係一卦之本。

上係一卦之末。

故曰本末也。

初不易知。

必須擬之而後能知。

上易知。

故能成之終也。

此等例在六十四卦中最多。

後儒皆知。

無須多言。

卦之成也。

由於爻爻之相與也。

謂之撰。

爻之剛柔不同。

謂之雜物。

爻之中正不同。

謂之撰德。

上下遠近。

動與不動。

而是非生焉。

是非之中也。

乃為聖人之德。

故必取乎卦之內外中位。

苟得乎其中。

而又剛柔適當其陰陽之位。

是謂之正。

中而且正。

吉可知也。

故曰亦要存亡吉凶。

則居可知矣。

知者既察其時位。

又觀其辭意。

明乎卦與彖之辭。

則於是卦思過半矣。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十章-第一節-40】

凡每卦中。

除初與上之外。

即係二三四五之四爻也。

此四爻各有其性行地位之不同。

今繫辭先特為指出之。

曰二與四同功而異位。

同功者。

言二與四皆係陰爻。

異位者。

言二居內卦之中位。

而四則居外卦之下位。

譬之於人。

在內卦中位者。

如在野之賢人。

外卦下位者。

如在朝之近臣。

故其位不同耳。

然二爻各有其特殊之性情習慣焉。

故云其善不同。

言其所為之見善於世者不同也。

所以不同之處。

因凡在二爻者。

每每多有榮譽。

凡在四爻者。

每每多有戒懼故也。

何以二有榮譽。

而四有戒懼也。

因四爻近君。

故必時時自為戒懼。

而後免於罪責。

二則在下卦之中位。

而遠於君。

近於民。

其所有德行。

又皆中正之類。

所有教化。

又皆為寬柔之道。

故常能得民之望。

而有榮譽也。

四則遠於民而近於君。

近君則易致罪過。

遠民則易招責備。

是以不利而必須懼也。

故曰柔之為道不利遠者。

其要無咎。

其用柔中也。

無咎者。

二居中而四用懼故也。

三與五爻亦然。

凡三爻五爻。

皆係陽爻。

故曰三與五同功。

但五居上卦之中。

地乃至尊之位。

有當令行權之柄。

三則居下卦之上位。

不中亦不易正。

如民間之官吏。

又如在野將進之豪俊。

其地與君遠。

與民亦不切近。

故曰異位也。

三既不中難正。

而地剛好強。

故曰三多凶也。

五則上居尊位。

得行其權。

欲仁斯仁。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十章-第一節-41】

故曰五多功也。

此乃地位有上有下貴賤之關係。

故曰貴賤之等也。

凡居尊位者。

宜於剛斷。

居於下位者。

宜於陽明。

而不陰險。

故曰其柔危。

其剛勝邪。

曰邪者。

不定之稱。

意謂五三二爻。

大略如此。

然而未可概定。

有時五爻之尊位。

亦須用柔。

而三爻亦有時須用恭寬之德。

則視其卦為何卦而定之。

卦若宜。

則五之尊位以柔。

而反能得民及興國焉。

三以柔反能得君而使民信之。

是又例外之事。

故不用也字。

而用邪字也。

此等處最細密。

後儒言之未盡。

而關係於國家人民者又最鉅。

故特加講明之如此。

凡卦中之各爻。

其陰陽剛柔。

亦各不同。

而有其殊異之特點。

大略可以法則定之者。

則凡屬陽卦。

其爻必多陰。

凡屬陰卦。

其爻必多陽。

此何以故。

因陽卦之為數屬於奇。

陰卦之為數屬於耦故也。

屬於奇者其對多陰。

屬於耦者其侶多陽。

以一陰而領眾陽。

故陰卦多陽也。

以一陽領眾陰。

故陽卦多陰也。

雖然故凡屬陽卦。

則陽明之君。

只有一位。

餘之諸陰爻。

皆係臣民。

故曰陽一君而二民。

凡屬陰卦。

陽明之君乃成多數。

而陰性之臣民反為少數。

故曰陰二君而一民。

一君二民。

天地之常道也。

故曰君子之道也。

二君而一民。

天地之大變也。

故曰小人之道也。

哀哉。

後世竟有如此之世。

而不能免於厄運者。

正合陰數之意。

故於此繫辭中。

先示其概略云。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十章-第一節-附注-42】

宗主附注此章承前各章象卦之旨。

而推言卦中六爻之義。

即將章首所謂天地人三才之在六爻者。

詳為之剖示之。

故言六爻中之初爻上爻為如何。

二爻四爻為如何。

三爻五爻為如何。

其地位性氣之各有不同。

各有例內例外。

聖言已明。

不須再示。

惟末節陽卦多陰。

陰卦多陽之旨。

包羅遠大。

直至現今。

以迄未來。

諸儒多未能明示其故。

茲則特為之注明。

陽一君而二民者。

治世之時也。

陰二君而一民者。

後世亂世之時也。

治世之時。

綱常明備。

上下有等。

君子在位。

小人在野。

故一君二民。

民皆服其君之令。

而教化自行矣。

故曰君子之道也。

自古及今。

夏商周漢唐宋明清。

各正統治世之時也。

反之而當叔季之末代。

道德不明。

綱常已隳。

天下人民。

日習於惡。

梟桀並起。

殺掠淫放之事。

公行而日益熾焉。

則舉世滔滔。

陸沉莫拯。

各是其是。

各非其非。

而無是非焉。

各主其主。

各奴其奴。

而無主奴焉。

天下於是紛然大亂。

則秦末楚漢。

漢末三國。

晉末五胡。

唐末五季。

宋末金元。

明清之末。

流寇髮捻之輩。

皆割據一方。

魚肉人民。

不可嚮邇。

直至今日。

其末流之害。

益為蔓延。

而莫可拯救者。

皆二君一民之所致。

雖欲不稱之為亂世。

豈可得乎。

且今日之事。

譬如兄弟二人。

於室中操戈。

相攻相殺。

無有已時。

而不顧其子焉。

此為子者。

雖號呼啼泣。

曾無肯悔而罷其鬥也。

惟產業貨財之是爭於是此兄弟二人者。

各據其家室之半。

而儼然為二君矣。

其家人雖且無貳。

不能不俯伏於兩者之間。

困苦萬狀。

彼兄第二人。

不但不憐。

且益縱橫。

而魚肉其家人。

此之謂二君一民。

小人之道也。

尚不速自覺悟乎。

恐其家國將有不可終保之一日矣。

鳴呼其神人之所深憫者也。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十一章-第一節-43】

第十一章第一節夫乾。

確然示人易矣。

夫坤。

隤然示人簡矣。

其稱名也。

雜而不越。

于稽其類。

其衰世之意邪。

夫易。

彰往而察來。

而微顯。

闡幽開明。

而當名辨物。

正言斷辭。

則備矣。

其稱名也小。

其取類也大。

其旨遠。

其辭文。

其言由而中。

其事肆而隱。

因貳以濟民行。

以明失得之報。

謹按第十一章。

係今本下篇第一章第三節首二句。

下接第六章後三節為文。

但六章舊文闡幽開。

開字下。

自三千年前遺落一明字。

茲補出。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十一章-第一節-44】

宣聖講義繫辭將示各重要卦爻之總旨。

故復提明乾坤二字。

以照應前數章乾坤而發揮太極之本能。

故於本章開端。

即曰夫乾確然示人易矣。

坤隤然示人簡矣。

謂證之各義各象及事實。

而知乾坤之為易簡。

蓋確鑿而無疑義矣。

乾確然易。

則凡為陽卦者。

皆有易之要綜。

含於其內。

坤隤然為簡。

則凡陰卦。

皆含有簡之旨趣。

是六十四卦。

三百八十四爻。

及其動變綜錯之數。

雖達乎萬億。

而其為象與數之基本上。

則絕無雜亂超越之情。

因至繁中有至易之本。

至賾中有至簡之性。

故萬物萬事。

有條理而可以綜持也。

如振衣提其領。

如擎網提其綱。

卦爻事物。

雖萬億之多。

聖人視之。

猶數一二而辨黑白也。

此何以故。

以易有太極。

而生二儀。

有乾坤。

內蘊其（指萬物）妙。

外開其門。

所以萬轉鴻鈞。

窮亙今古而無盡者也。

此易與天地造化之所以不可端倪也。

於不可端倪之中。

有可以綜持之道。

則所謂當名辨物。

正言斷辭之功用。

人能如此。

雖未遽至於聖人。

然而亦能自悔自艾。

修德勵行。

以成君子。

故吾儒首重乎易。

而尚乎卦爻之辭也。

不但吾人。

即凡天下之民。

莫不皆然。

此何以遽得其要於天下之民乎。

亦不過猶此易簡之妙而已。

惟其易簡。

故易卦爻辭之稱名也當小。

而其所取之物類則甚大。

其所示之旨趣甚遠。

且該其文辭則甚有條理文采。

而毫不紊亂。

其所言語旨示於人者。

當委曲婉轉。

而恰乎中占者之事情。

其所言之事類最明備。

而實有所包藏。

使人於言中言外。

求其不可盡言之深意焉。

故曰其事肆而隱也。

有此數者。

易簡之性能作用。

聖人常因此太極之貳。

（即指二儀乾坤）以施行其普濟萬民之道。

而畀益其行焉。

所以明夫斯世得失吉凶之報應者也。

（聖人以此為政為教。

而人民亦即以占卜從教。

而得濟得明矣。

）然此則聖人本乎太極之原理。

而推其作用。

闡幽開明。

使天上人世各得其所之所致也。

後人落明字。

致本旨大昧。

丘茲正之云。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十一章-第一節-附注-45】

宗主附注此章亦承上章而言。

上章承前而言象卦爻辭。

本章則申言其象卦爻辭所關之各重要旨義也。

所關者之大端。

則由於二儀之乾坤。

乾為至易。

坤為至簡。

易與簡至確然之時。

則一切象卦彖爻變爻各錯各綜之卦爻。

亦無不得其易簡之理。

而有所闡明矣。

此等闡明。

皆得發揚天道之秘密。

即易太極之妙用。

一張一弛。

一闢一翕之神功。

施之於世間者也。

故曰其稱名也。

雜而不越。

于稽其類。

其衰世之意邪。

因一闢一翕。

而愈推愈出。

愈趨愈下。

故卦爻變化。

由泰而否。

由復而剝。

所以為後代衰世之誥誡也。

即前章所云。

二君一民各文皆然。

知此則知聖人。

闡幽開明之深心所在。

而救人之心亦甚明矣。

此衰世之世。

所以益重乎易道也。

所以重易道者。

以易能當夫事物之名。

而辨夫事物之實。

正夫一切之言論。

判斷一切之辭理故耳。

所以能如此者。

則因卦爻之稱名也。

範圍甚小。

而其所以括該之事類則甚大。

其辭旨甚遠。

而為文甚明。

其告人甚曲折轉換。

而能曲中乎人之事理。

所言所指者。

為事為物。

無不周到。

而絕非明犯。

處處有隱密之旨。

所以能使人民易知易從。

而不怒不怨。

所以為聖人之道也。

宣聖於此數千年後。

補示闕文。

使世之學者。

又明千年以上之聖經。

豈非甚幸之事乎哉。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十二章-第一節-46】

第十二章第一節亢龍有悔。

子曰貴而無位。

高而無民。

賢人在下位而無輔。

是以動而有悔也。

履霜堅冰至。

子曰。

履霜。

陰始凝也。

馴致其道。

至堅冰也。

是故君子用以戒懼。

故繼之以敬義修德。

勞謙君子有終吉。

子曰。

勞而不伐。

有功而不德。

厚之至也。

語以其功下人者也。

德言盛。

禮言恭。

謙也者。

致恭以存其位者也。

不出戶庭無咎。

子曰。

亂之所生也。

則言語以為階。

君不密則失臣。

臣不密則失身。

幾事不密則害成。

是以君子慎密而不出也。

鳴鶴在陰。

其子和之。

我有好爵。

吾與爾靡之。

子曰。

君子居其室。

出其言善。

則千里之外應之。

況其邇者乎。

居其室。

出其言不善。

則千里之外違之。

況其邇者乎。

言出乎身。

加乎民。

行發乎邇。

見乎遠。

言行君子之樞機。

樞機之發。

榮辱之主也。

言行君子之所以動天地也。

可不慎乎。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十二章-第一節-47】

初六藉用白茅無咎。

子曰。

苟錯諸地而可矣。

藉之用茅。

何咎之有。

慎之至也。

夫茅之為物薄。

而用可重也。

慎斯術也以往。

其無所失矣。

子曰。

作易者。

其知盜乎。

易曰負且乘。

致寇至。

負也者。

小人之事也。

乘也者。

君子之器也。

小人而乘君子之器。

盜思奪之矣。

上慢下暴。

盜思伐之矣。

慢藏誨盜。

治容誨淫。

易曰負且乘致寇至。

盜之招也。

同人先號跳而後笑。

子曰。

君子之道。

或出或處。

或默或語。

二人同心。

其利斷金。

同心之言。

其臭如蘭。

謹按第十二章。

係今本上篇第八篇第八節。

下文今本已遺茲補之。

履霜堅冰至。

子曰。

履霜堅冰。

陰始凝也。

馴致其道。

至堅冰也。

是故君子用以戒懼。

故繼之以敬義修德。

下接第八章第七節。

下接第八章第九節。

下接第八章第四節。

下接第八章第六節。

下接第八章第十節。

及第五節為文。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十二章-第一節-48】

宣聖遘義繫辭者。

以易卦中卦辭彖辭象辭爻辭猶有所未盡。

或其旨趣未明厥要。

因特為之繫辭焉。

以明之者也。

易之為道也。

自始至終。

無終無始。

而一皆以太極二義為之樞機焉。

太極未兆。

則洪濛之先。

無可言者。

後人強名之曰無極。

幾不可解。

既無矣。

安可言極乎。

太上所謂虛無難名者也。

自此而生一?。

是為太極之初萌。

鴻鈞之初。

現由一?而分為二氣。

太一真宰之嬗化者也。

此二氣易之二儀。

見於卦則乾與坤也。

乾與坤為易最大之關鍵。

不求易卦則已。

若求易卦。

捨乾坤莫能入其門也。

故於前繫辭各篇。

再四明之。

而為縕為門之文。

顯示無餘。

所以啟後各卦之要義也。

後人不知。

疑亢龍有悔及履霜堅冰二節。

皆係重出之衍文。

而竟將履霜堅冰一節刪去。

只留亢龍一節。

又雜於章後。

下注重出之文。

遂使易旨無以闡明。

而文字益紊亂矣。

茲為正之。

?示其義。

先乾之上九。

與坤之初六二爻者。

仍為前此乾坤設卦而為其門之旨。

先上而後初。

先乾而後坤者。

由易以求其難。

自顯而推其隱者也。

天地造化。

人世治理。

皆由上而下。

由顯而微。

自敬趨侈。

而天下遂多故矣。

天下之擾擾。

由於為上者居非其所。

而又不能為賢人為之輔。

為下者縱欲從邪。

恣其私利。

詐惡不悛。

日甚一日。

於是禍機愈切。

漸至亡國滅種而不可救。

無他。

不修民德而然也。

此二者（指為上為下者二大病痛）乃為世諦治亂。

天運轉換之大樞紐。

一切人事動作。

神事運行。

莫不由之。

故於此繫辭講卦時。

首先提出乾上九之爻。

所以象為上者也。

提出坤初六之爻。

所以示為下者也。

無論何等世代。

為上者恒有乾上九之可危。

為下者皆有坤初六之可懼。

苟不自危而不自懼。

則為上者必失其民。

為下者必覆其國家。

惝能自悔。

以為上則事猶有可為者。

倘能自懼。

以為下則物猶有可救者。

此乾坤二卦上初之深意所在。

亦即前所謂上易知。

初難知之旨也。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十二章-第一節-49】

示乾而不及其初二三四五爻者。

所以握其要而戒乎為上者也。

示坤而不及其二三四五上爻者。

亦握其要而以戒於為下者也。

繫辭者繫其要而致其訓誡者也。

故擇要而繫之。

不?及各卦以為卦繫。

不?及各爻以為爻繫。

語焉而其餘可知。

告焉而其後可明。

此以互彼。

彼以錯此。

相對相形之間。

而義旨已昭。

行事可法。

則所貴乎易之繫辭者也。

惟示亢龍。

則飛龍之爻可期。

故曰位曰民。

而重乎輔者也。

惟示霜冰。

而黃裳已可貴。

故曰在敬與義以修德。

坤六二之辭曰。

敬以直內。

義以方外。

敬義立而德不孤。

所以為元吉耳。

明乎飛龍之爻在亢龍之下。

則知乾上九之所宜自處者矣。

明乎黃裳之爻。

在初六之上。

則知初六之所宜自修者也。

上九能自處。

則凡為上者。

不至於失位而喪民。

為下者能自修。

則不至放僻好利而自趨於覆亡。

舉此乾坤之二爻。

而六十四卦三百八十四爻之大端大典。

可見其正訓。

可識其正法矣。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十二章-第一節-50】

故必於繫卦之初。

首先示之。

而繫辭以講明之也。

乾坤既明。

則繼示人理。

良以乾者天之道。

坤者地之道。

天道象上。

地道象下。

上下皆有其過失。

而恒在亢傲不恭。

陰惡不謙之病。

此天地所賦於人之習性也。

故於此下。

專講人道中率性去習之學。

而繼明乎謙卦焉。

謙之為卦也。

六爻皆吉。

而莫尚乎勞謙。

蓋勤勞者人生之大本在焉。

周語有之曰。

民生在勤。

勤則不匱。

勤勞焉。

則為上者終得其民。

則夏禹胼胝。

周公握髮。

日不遑息之事。

而大禹兢兢聞善則拜。

周公恐懼。

惟恐獲罪。

皆所以行其勞謙者也。

故曰勞而不伐。

有功而不德。

厚之至也。

禹之不矜。

天下莫與爭能。

周旦之不伐。

天下莫不服其忠貞。

一見於虞書。

一見於周書。

丘此繫文原意在此。

故繼之曰德言盛。

禮言恭。

自無大禹公旦之盛德。

安足以稱勞。

自無大禹公旦之循禮。

安足以言謙乎。

故謙也者。

致其天性之至恭。

而以保其位者也。

易之為訓也。

惟敬惟戒。

必恭必謙。

所以使人持盈保泰。

趨吉而避凶也。

六十四卦中。

總不外此大旨。

不過動靜出處。

語默行止。

有不同耳。

於是繼明不出戶庭之旨。

於勞謙之後者。

安其心而慎其機也。

謙既自修矣。

節又以自檢。

修德以勞於世務。

檢行以慎於君臣。

而後咎厲可免。

而禍害可避也。

故修德則卑其身。

檢行則緘其言。

言行者。

君子之樞機所由出入者也。

故時當勤勞。

則?行天下。

時當慎守。

則不出戶庭。

?行天下而有功。

不出戶庭而無咎。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十二章-第一節-51】

聖人之所以能屈伸往來也。

惟其能伸能屈。

故能慎密而不失其君臣之道。

公旦能密金匱之誓。

所以能成東山之勳臣。

能自密以成其名者也。

當二叔流言之際。

公旦不動聲色。

戒懼敬慎。

不出戶庭。

而德音已昭。

故鴟鴞之詩。

足以感動成王。

而於誅討管蔡之事。

機事嚴密。

而罪人斯得矣。

此謙與節之正則也。

後世之君臣。

多不能知此義。

而於言語之間。

多階其亂。

春秋時不可勝數。

非君不密以失其臣。

即臣不密以失其君。

更疏漏而寡諜。

膚淺而僨事。

為國家患害者眾矣。

君子所以貴於慎密而不肯輕於出者也。

君子謙其身以救亢傲之習。

節其言以救陰賊之害（亢傲指乾上九。

陰賊指坤初六）是以講此二卦於乾坤之後也。

推謙與節之道。

必歸本於人心之誠。

人心不能誠。

則謙非真謙。

而節難終節矣。

必其有誠而後德益修。

而言益信。

雖在方寸跬步之間。

出其言足以感召天下祥和之氣。

守其默足以保持天地之泰和。

是以示中孚於謙節之後也。

中孚者中心誠信。

孚感於物者也。

中孚之九二曰。

鳴鸙在陰。

其子和之。

我有好爵。

吾與爾靡之。

蓋鷹者陽鳥。

以比君子在陰鶴之居山谷之陰者。

比君子居室而不出戶庭也。

鶴在山陰一鳴。

而諸小鶴皆鳴而和其聲。

以比君子出言善。

則天下之人將感應之。

天下之人感應。

則欲不出仕而不得矣。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十二章-第一節-52】

故曰我有好爵。

吾與爾靡之也。

丘因繫之辭曰。

君子居其室出其言善。

則千里之外應之。

況其邇者乎。

居其室出其言不善。

則千里之外違之。

況其邇者乎。

言出乎身。

加乎民。

行發乎邇。

見乎遠。

言與行所以為君子之樞機。

無論尊卑貴賤之人。

動此威儀之間。

樞機一發。

則榮辱隨之。

故曰榮辱之主也。

自誠其德。

則心無不正。

而言無不善。

不修其德。

不誠無物。

則人不感而物莫應。

謙與節非賴中孚之德。

不能表見也。

昔公旦之誥戒於王及天下者。

可謂居其室出言而善者矣。

動止法則。

足以為天下之正則。

無不感而從其風。

所謂千里之外。

應之。

況其邇者乎。

一心王室。

不知有他。

雖滅身喪家。

在所不顧。

公旦已告於天矣。

故武王之疾以瘳。

而其後於被讒未明之時。

天地為之大變。

大風大雷。

拔木偃禾。

?怒以表其冤。

中孚之作用。

不其大乎。

故曰言行君子之所以動天地也。

可不慎乎。

言行為君子之樞機。

禮義為君子之載籍。

苟其中心有主。

忠信誠篤。

而一於善。

則無物不孚。

無事不周。

然而君子之於行與禮也。

猶且兢兢業業。

以致其敬慎而不敢有所忽焉。

則藉之雖薄。

而承之則厚。

儀之雖微。

事之則重。

易曰初六藉用白茅無咎者此也。

意謂苟有其德。

錯諸地上可也。

況有茅乎。

所謂蘋蘩蘊藻之菜。

潢汙行潦之水。

筐釜錡筥之器。

可薦於鬼神。

可羞於王公者也。

況以先王之禮處之乎。

昔者先王以白茅藉之。

而行祭奠。

故包茅不入。

齊桓公徵之於荊楚。

然則藉之用茅。

雖輕實重也。

夫何咎之有。

言其敬慎之至也。

慎斯術也以往。

其不敢有所忽矣。

無所忽又何所失哉。

示其解釋於此大過者。

示人敬慎。

使持持久而勿懈也。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十二章-第一節-附注-53】

宗主附注前數卦由乾之亢。

坤之陰開始。

即以戒人使勿亢傲苟且。

繼示不出戶庭與鳴鶴之義。

即所以申此敬戒之事。

以至此卦初六之爻。

皆勉人於敬慎。

使無一時一刻之或忽也。

此下一卦亦然。

所以戒人使勿慢也。

學者識之哉。

人之處世也。

恒易放於欲而安於逸。

忽於機而慢於所溺。

自隆古以來。

莫不皆然。

故聖人教之以敬慎恐懼。

恭儉周密也。

有此數德。

則可以處。

可以出。

可以語。

可以默。

邇之保於家室之中。

遠之推及天下四海之廣。

無為而無不為。

不作而無不作。

所謂不疾而速。

不行而至者也。

忠信誠篤之通神。

有如斯矣。

苟不能然。

而或亢焉而不謙。

賊焉而不德。

侈焉而不節。

偽焉而不孚。

肆焉而大過。

奢焉而解放。

則必生驕慢淫佚之事。

爭奪盜賊之患。

而不復能安其生理。

而況能在位以行其國家之大事乎。

故古之負荷野人。

雖有君子之德。

而猶不肯出位。

而謀人家國之事。

況無其德者乎。

後世負芻荷插之鄙夫。

或且寅緣而居高位。

衣輕驅肥。

儼然民上。

以恣其坑壑之欲。

則國家人民必受其敝。

而群起攻伐之矣。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十二章-第一節-附注-54】

所謂負且乘致寇至者此也。

所以然者。

國政解放其紀綱。

而君子小人不修其德。

互相欺蒙。

下侵上而野勝文。

遂使天下侈慢不法。

男日趨於盜。

女日趨於淫。

蓋為之上者。

慢藏治容以誨成之耳。

於是天下紛紜。

而大亂不止。

莫能拯救。

使不亟自反於恭儉敬慎。

誠篤忠信之道。

恐將載胥及溺。

皆淪於滅頂者矣。

嗚呼可不戒哉。

知解之失。

則知節中孚之得。

知節中孚之得。

而知乾坤之正義。

知乾坤之正義。

而知夫同人之大道矣。

同人者以吾大公無私之德以同於人者也。

丘昔觀於臘祭而有言曰。

大道之行也。

天下為公。

選賢與能。

故人不獨親其親。

不獨子其子。

使老有所終。

幼有所長。

鰥寡孤獨殘廢者皆有所養。

貨惡其棄於地也。

不必為私。

力惡其不出於身也。

不必為己。

是故謀閉而不興。

盜竊亂賊而不作。

是謂大同。

大同者同於四海之外。

普天之下。

無所往而不同也。

同人之卦。

亦正如此。

然必先得乾坤之正氣。

謙亨節孚之至道。

而後能推其誠悃。

行其忠信。

以?施之於蠻貊之邦。

若在其初。

則必不能遽至於同。

蓋德由小而積大。

功由近而致遠。

同人之功。

德與功未逮。

而外人遠國。

不相知而不相信。

或未免有所艱難阻礙。

故先號咷而後笑也。

同人之德與功。

必至積累光大。

以至於大成。

大成之後。

外人遠國莫不欣然悅服。

而甘與吾同。

乃遂成為大同。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十二章-第一節-附注-55】

故曰大師克相遇也。

惟其相遇而無不同。

故人皆歸心。

謀利則必斷金。

謀義則必如蘭。

古者不諱利。

故利居四德之第三。

所以開物成務。

濟天下之人民。

興事成業。

建四海之大利。

故曰先王以美利利天下。

故同人利與義同重。

且先言利而後言義。

以利者民之養也。

不可以一日或絀。

而義則養而後教。

故先彼而後此也。

君子於此。

動靜行止。

出處語默。

莫不各得其道。

蓋所以體乾與離（天火同人）之撰者。

必如斯也。

此之謂文明世界。

亦即謂天運盛世也。

可不景然者也。

凡岩所注之近文。

皆頗有關於現今世事。

明言之不可。

故特發明經旨。

以為警句救人之事。

因現世正迷於此等惡習。

故聖師講此易經。

諸多切合人世病痛。

但聖言洋淪。

不露圭角。

岩特為之指明。

固非岩之所創論也。

世人今日不學而入仕。

外騖而內喜。

數年出游海外。

不讀祖國之書。

不諳民族之情。

一旦躋於高位。

謀國家地方之重務。

以私勝公。

以巧取盈者。

比比皆是。

是即易所謂負且乘者也。

豈必荷簣負芻之夫。

不識之無之人乎。

國家多此一輩人。

則必受其患害。

蓋已據非所據。

如後章困卦之地位矣。

既據非所據。

則必有他人起而干之。

所謂致寇至也。

寇者敵也。

於彼為寇盜。

實則非可以概言之。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十三章-第一節-56】

故聖師訓易至此曰。

小人而乘君子之器。

盜思伐之矣。

今曰海內擾擾者。

何莫非負且乘者有以招之。

有以成之也。

日呼號乞求於寇盜曰。

和平為美。

汝勿伐我。

何如己身釋負而務乘。

讀書明理。

愛民去私。

為君子之道乎。

苟其能修此德。

而勇決以自改悔。

則未有至誠而不動者。

天下事豈真不可為。

今不自責。

而但罪夫人。

無怪人之不服。

而干戈日起也。

自身不貪而無所慢藏。

則他人何所覬覦。

自身不邪而無所治容。

則他人何所豔慕乎。

今日之內亂。

今日之貪污。

有以誨之也。

今日之邪侈。

今日之放蕩。

有以誨之也。

為上者而苟廉。

則民無有敢為侵略之事者。

為上者而苟正。

則民無有敢為邪僻之行者。

今不自求。

而衛靈公與南子。

公然同載。

招搖?南北。

其下化之世風。

安得不污。

又國慼梁竇之家。

顯為聚斂。

吸天下之膏血而未已。

凡昔人之弊政。

莫不重睹於今日。

而名之曰民國。

則民有不起為寇盜以伐之乎。

君子先責己而後責人。

先正身而後治國。

此之謂也。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十三章-第一節-57】

第十三章第一節易曰。

自天祐之。

吉無不利。

子曰。

祐者助也。

天之所助者順也。

人之所助者信也。

履信思乎順。

又以尚賢也。

是以自天祐之。

吉無不利也。

易曰。

憧憧往來。

朋從爾思。

子曰。

天下何思何慮。

天下同歸而殊塗。

一致而百慮。

天下何思何慮。

日往則月來。

月往則日來。

日月相推而明生焉。

寒往則暑來。

暑往則寒來。

寒暑相推而歲成焉。

往者屈也。

來者信也。

屈信相感而利生焉。

尺蠖之屈。

以求信也。

龍蛇之蟄。

以存身也。

精義入神。

以致用也。

利用安身。

以崇德也。

過此以往。

未之或知也。

窮神知化。

德之盛也。

子曰。

知幾其神乎。

君子上交不諂。

下交不瀆。

其知幾乎。

幾者動之微。

吉凶之先見者也。

君子見幾而作。

不俟終日。

易曰。

介于石不終日。

貞吉。

介如石焉。

寧用終日。

斷可識矣。

君子知微知彰。

知柔知剛。

萬夫之望。

子曰。

顏氏之子。

其殆庶幾乎。

有不善未嘗不知。

知之未嘗復行也。

易曰。

不遠復。

無祇悔。

元吉。

易曰。

公用射隼於高墉之上。

獲之無不利。

子曰。

隼者禽也。

弓矢者器也。

射之者人也。

君子藏器於身。

待時而動。

何不利之有。

動而不括。

是以出而有獲。

語成器而動者也。

子曰。

危者安其位者也。

亡者保其存者也。

亂者有其治者也。

是故君子安而不忘危。

存而不忘亡。

治而不忘亂。

是以身安而國家可保也。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十三章-第一節-58】

易曰。

其亡其亡。

繫於苞桑。

天地絪縕。

萬物化醇。

男女構精。

萬物化生。

易曰。

三人行則損一人。

一人行則得其友。

言致一也。

子曰。

君子安其身而後動。

易其心而後語。

定其交而後求。

君子修此三者。

故全也。

危以動則民不與也。

懼以語則民不應也。

無交而求則民不與也。

莫之與則傷之者至矣。

易曰。

莫益之。

或繫之。

立心勿恒。

凶。

善不積不足以成名。

惡不積不足以滅身。

小人以小善為無益而弗為也。

以小惡為無傷而弗去也。

故惡積而不可掩。

罪大而不可解。

易曰。

何校滅耳。

凶。

子曰。

小人不恥不仁。

不畏不義。

不見利不勸。

不威不懲。

小懲而大誡。

此小人之福也。

易曰。

屨校滅趾無咎。

此之謂也。

子曰。

德薄而位尊。

知小而謀大。

力小而任重。

鮮不及矣。

易曰。

鼎折足。

覆公餗。

其形渥。

凶。

言不勝其任也。

易曰。

困于石。

據于蒺藜。

入于其宮。

不見其妻。

凶。

子曰。

非所困而困焉。

名必辱。

非所據而據焉。

身必危既辱且危。

死期將至。

妻其可得見邪。

謹按第十三章。

係今本上篇之十二章第一節。

下篇第五章第一二三四節。

下接第十一十二節。

下接第六節。

下接第九節。

下接第十三十四節。

下接第八節第七節第十節第五節為文。