【莊子人生境界:乘天地之正,禦六氣之辯】
道家講:能夠“乘天地之正,禦六氣之辯,以遊無窮者”,才能做到“至人無己”。
而後才能做到神人無功,聖人無名。
夫列子禦風而行,泠然善也,旬有五日而後反。
彼於致福者,未數數然也。
此雖免乎行,猶有所待者也。
第六種人了不起了。
莊子的老師“列子”,“禦風而行”,他是會飛的,到達了地仙之份。
列子在空中飛了多久呢?他挺涼快挺舒服地飛了半個月,就又飛回來了。
人修到地仙這一步也很好啊,活得蠻有趣味的。
“彼於致福者,未數數然也。”你們一般人天天吃素,天天拜佛求佛保佑,求菩薩賜福,你能求得到這個境界嗎?你不信,去拜一萬年佛,看看能不能拜飛起來。
“此雖免乎行,猶有所待者也。”一般人認為這很了不起,但是莊子並沒有認為他有什麼了不起,飛起來不過是不需要走路而已嘛,還是相對,還要依靠一個東西:風,沒有風你飛個什麼啊?同鳥沒有空氣就飛不了一樣。
這僅僅是佛法中的一種小乘境界。
修得神通具足,會飛了,沒有什麼了不起,要是被莊子看見了,會馬上把你拉下來。
像我們打坐,只有個空的境界,就是相對,就束縛在裏頭了。
第六種人也沒有什麼了不起,第七種人妙了: 若夫乘天地之正,而禦六氣之辯,以遊無窮者,彼且惡乎待哉? 這種人沒有看見遇,不過滿地都是,他是大乘境界。
“乘”的是什麼?“乘”的是“天地之正氣”,氣是我加上的。
什麼叫“正”?我們坐著也很正,並不歪啊,也算“乘天地之正”吧?要參!勉強套用孟子一句話,就是“浩然之氣”,即天地正氣。
這一類人也不要飛,也不要作怪,普普通通。
“而禦六氣之辯,”哪六種氣呢?有兩種說法:拿中國的醫學來講,陰陽風寒暑濕六種氣;還有一種說法,《易經》的十二辟卦把一年分成十二個月,六個月屬陰,六個月屬陽。
由乾坤兩卦開始變化,五天一候,三候一氣,六氣一節,所以一年有二十四個節氣,氣候變化都不同,影響我們的生命活動,因此而產生生老病死的現象。
如果有修養的人懂得了修道,物理世界起什麼變化,他心理和生理都會有所准備,因為他本身“乘天地正氣”,有了很高的修養功夫,他就不受物理世界的支配,而且可以支配物理世界,就可以駕禦控制“六氣之辯”。
“以遊無窮者,”他活在這個世界上很好玩,—切都在遊戲三昧中,優哉遊哉。
遊到哪裏呢?遊到“無窮”,無量無邊的時間空間不能限制他,因為他已經超越了物質世界的束縛。
“彼且惡乎待哉?”人生提升到這樣一個境界,是絕對的,沒有什麼相對。
等於佛家釋迦牟尼佛生下來說的:“天上天下,唯我獨尊”。
這個“我”不是指釋迦牟尼這個人,並不是指這個小我,而是說人的生命有一個“大我”,超然而獨立,超越了物理世界。
莊子是用另一個方法來表達“惡乎待哉”?宇宙間一切都是相對的,要超越了一切物質世界,才能達到真正的絕對。
莊子所講的大乘境界,什麼道理呢?這裏我們姑且安一個佛學名稱:“真俗不二。”“真”是真諦,“俗”是俗諦。
不要離開現實的世界,他自己就超越了這個現實,世間與出世間“不二”,“不二”就是不二法門,就是“一”。
那麼怎樣才能做得到“真俗不二”呢?下面莊子點題了: 故曰:至人無己,神人無功,聖人無名。
這是老子講的真正的“無為”,不過老子只講原理、原則。
莊子提到了“至人”,“至者,到也。”人要是做人做到了頭,能把握自己的生命,叫“至人”。
如果我們沒有做到,沒有達到這個境界,不算“至人”。
怎麼才能成為“至人”呢?“無我”。
“至人無己”,沒有我自己。
這個難了,人生要達到無我很不容易。
睡覺睡著了不叫無我,那叫昏頭;死了的人可以做到無我,那不算。
我們坐在這裏活著的人,誰能做到無我?無我不光是理論,它也是工夫啊!什麼工夫呢?道家講:能夠“乘天地之正,禦六氣之辯,以遊無窮者”,才能做到“至人無己”。
“神人無功,”比“至人”更進一步的是“神人”。
我們這裏參考佛學思想,到達八地以上菩薩境界,叫“無功用地”,一切都無所用功了。
也就是老子所講的“無為”。
無論上帝也好,耶穌也好,菩薩也好,他救了世界的眾生,人看不到他的功勞。
他並不認為自己有功勞,也不需要人跪下來禱告禮拜感謝,他覺得你應該感謝自己,與他毫無關系。
真到了“神人”,是“無功”,無功之功是為大功,如同太陽一樣,永遠給天下光明,而不需要任何感謝。
“聖人無名。”叫“聖人”只是勉強加一個代號,真正的“聖人”,他不需要“名”。
世界上聖人菩薩很多,我經常發現社會上很多普通的人,做了好事,甚至做了很了不起的事,別人都不知道,所以我常常看到“聖人”,而且是真的“聖人”。
像我們這些只是“剩人”,多餘的人。
引用:http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200905/9371.html |