【老子智慧:天下萬物生於有,有生於無】
“道”是永恒運動的,不停地從本源發展向萬物,又不斷地從萬物回歸到本源;“道”又是永恒靜止的——它始終保持著這樣“運動”的形態,因此,“道”是動與靜的統一。
反者道之動;弱者道之用。
天下萬物生於有,有生於無。
從本體之中往往滋生出對立面,好比陰化為陽、福化為禍、榮化為辱、弱化為強。
這是自然規律運作的結果。
因循自然,不加妄作,保持順服天道,安守柔和才能充分發揮道的作用。
芸芸眾生都來源於最初陰陽調和的一點元氣,而生機的根本又是從宇宙中徹底的空靈虛無中誕生。
“反者道之動”。
第十六章裏提到了“靜”,並且說“靜曰複命”。
可見,“靜”就是在“道”的作用下萬物回歸本源的過程。
那麼對“靜”相對的“動”又是怎麼理解的呢?“動”就是與這個回歸本源的過程相反的過程——離開本源發展的過程。
萬物遵循“道”的發展過程都是這樣的:先是從同一個本源——“道”、“無極”、“樸”開始,然後“道生一,一生二,二生三,三生萬物”。
逐漸向外發展、演變;到了發展到某一個“度”的時候,又紛紛地“歸其根”——返回到當初開始的那個“本源”。
因此,“反”在這裏既可以理解為“相反”,也可以理解為“返回”。
從根本上說,“道”的主要任務就是回歸本源,但是如果沒有當初的發展,那麼也就不存在回歸本源的必要。
而且正是因為有了那些發展,才使得回歸本源有了巨大而深刻的意義。
否則,一個完全靜止不變的,自我封閉的“道”,又怎麼能成為駕禦世間萬物的宇宙根本法呢? 從這個意義上說,“道”是永恒運動的——它總是不斷地改變著形態:不停地從本源發展向萬物,又不斷地從萬物回歸到本源;“道”又是永恒靜止的——它始終保持著這樣“運動”的形態,從宇宙開始到結束,它都是這樣周而複始地“運動”著,說它“靜”,是因為它始終保持著原來的樣子。
因此,“道”是“動”與“靜”的高度統一。
“弱者道之用”。
“用”這個概念是相對於“體”來存在的。
有“體”才會有“用”。
“弱者”是什麼呢?是相對“強者”來說的,“弱者”就是比較薄弱、柔弱、脆弱、衰弱的那一類。
從人的角度來說,相當於“幼年”、“老年”、“病殘”狀態的人,與“青年”、“壯年”、“健康”狀態的人相反。
前者比較起來更容易為“道”所“用”,後者更不容易為“道”所“用”。
為什麼呢?因為“道”就好比一條無邊無際的洶湧洋流,它裹攜著世間萬物向著它的方向奔流。
“弱者”是相對“無力”的一群,不管主觀意志如何,總不可避免地隨波逐流,這個隨波逐流的過程就叫“同於道”,因此“道”會“樂得之”,他也能夠更清楚地看明白“道”,更容易地遵循“道”;
而“強者”是相對“有力”的一群,他的主觀意志是可以在一定程度上依靠自己的實力去達到的,他可以去追逐那些世俗熱衷的東西,那些東西往往是離“道”最遠的東西,因此,這個追逐的過程就是“非道”的,最終會讓他“同於失”,因此他是屬於“失”的一類的。
“弱者”是習慣於屈服的,順從的,循道而行的人也是善於屈服和順從的,只不過真正的有道者只會真正屈服和順從於“道”。
說他屈服順從,是因為他必須把他所有不符合“道”的東西全部拋棄,不管他當時是多麼留戀;必須把他所有不符合“道”的思想和觀念舍棄,不管當時他曾經是那樣的執著。
讓自己完全服從於“道”,完全投身於“道”,完全客觀、完全順其自然。
所以這個只服從於“道”的弱者才會成為真正的“強”者。
這個“強”是和其他“人”比較而言的,而不是與“道”相比的。
這個“強”是因為他能夠服從於“道”——宇宙中最強大的、真正主宰一切的力量而得來的,是因為他拋棄和舍棄了很多普通人夢寐以求的東西而得來的,是他不斷戰勝自己的惡劣習性和陳腐觀念而得來的。
因此,這個“強”才是真正的“強”。
在這個世界上把這個“弱”做到最好而最終到達真正的最“強”的就是——水。
“天下萬物生於有,有生於無。” “無”就是“道”的本質和核心,“有”就是“道”的外在作用。
它們之間的關系在第一章已經講的很清楚了。
“無”和“有”根本上是一回事,都是“道”。
只不過“道”是有著宇宙中最豐富的內涵和形態的,所以才會有那麼多不同的名稱。
“有”可以說是“氣”、“無極”、“樸”,“無”就是宇宙根本法。
有生於無,其實是說物質之所以成為物質是因為它的客觀實在性。
天下萬物生於有,說的是三層意思:第一,萬物得“氣”而生,失“氣”而死;第二,萬物都直接或間接地從“無極”中化生;第三,萬物回歸的歸宿就是“樸”。
引用:http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200904/7355.html |