【天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;穀得一以盈】
昔之得一者:天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;穀得一以盈;萬物得一以生,侯王得一以為天下正。
其致之也,謂天無以清將恐裂;地無以寧將恐廢;神無以靈將恐歇;穀無以盈將恐竭;萬物無以生將恐滅;侯王無以正而貴高將恐蹶。
故貴以賤為本,高以下為基。
是以侯王自稱孤、寡、不穀。
此非以賤為本邪?非乎?故至譽無譽。
不欲珞珞如玉,落落如石。
過去得道的那些:天得道才會清明,地得道才會寧靜,神得道才會靈驗,穀得道才會豐盈,萬物得道才能生長,侯王得道才能成為天下的統帥。
進一步而言,天不清明就會崩裂,地不寧靜就會坍塌,神不靈驗就會消亡,穀不豐盈就會枯竭,侯王不能統帥天下就會被推翻。
因而貴是用賤來作根本的,高層是靠下層做基礎的。
所以侯王自稱孤家寡人,無德無行不能使人才歸附,這難道不是以低賤來做根本嗎?不是嗎?所以最高的聲譽就是沒有聲譽,既不願意自己的聲譽美好得象寶玉,也不願意聲譽鄙陋得象頑石。
“昔之得一者:天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;穀得一以盈;萬物得一以生,侯王得一以為天下正。” “一”是什麼?“一”在這裏就是“氣”。
“氣”就是“道”的物質形態。
因此,以上的所有得“一”,都是得“道”的意思。
這就是說,萬物得了“氣”才是得“道”,因此才能具備各自的“德”。
比如,“天”最基本的“德”就是“清”,當“天”擁有“清”這個最基本的“德”的時候,它才能保持它的長久。
那麼如何擁有這個“清德”呢?就要去得“氣”。
“氣”是遍及宇宙的物質,找到它不費吹灰之力,難的是如何保守住——“得”它。
保守住“氣”,也就是這個“得一”的途徑就是遵循“道”。
所以,從根本上說“天”只有服從於“道”才能長久,才能“清”,這個“清”才是“天”的常態。
“道”和“德”的關系就是這樣的:首先,“道”決定“德”,“德”是具體事物上最符合“道”的表現;其次,“道”是永恒、唯一的,而“德”是千變萬化的;第三,“德”是萬物常態的表現,是萬物最穩定的那個狀態。
“其致之也,謂天無以清將恐裂;地無以寧將恐廢;神無以靈將恐歇;穀無以盈將恐竭;萬物無以生將恐滅;侯王無以正而貴高將恐蹶。”
如果萬物失去了“德”會怎麼樣?那就說明它偏離了那個穩定的常態,這樣它就會失去平衡,改變自身的性質甚至是走向滅亡。
因為失去了“德”是因為它失去了“氣”,這是它滅亡的內在原因;而且失去了“德”就意味著它遠離了“道”,非“道”的東西就必須接受“失”的結果,這是它滅亡的外部作用。
其實從本質上說,內在原因和外部作用講的都是一回事。
“故貴以賤為本,高以下為基。” 上面講明白了“得一”者就能有“德”,就能生,而失“德”者就是失“一”,必然走向滅亡的道理。
那麼如何才能“得一”,避免“失一”呢? 就是應該“以賤為本,以下為基”。
“賤”和“下”是所有人都厭惡的東西。
人們都喜歡爭著往“高”處走,往“貴”的位置上爬。
前面講過,人世間的法則是“貴陽而賤陰”的。
從“道”的角度上來講,陰和陽是“道”的演化過程中對等的兩種力量,而且是會不斷互相轉化的。
前面講過八卦的流轉:“乾”就是最貴、最高的位置,但是下一步就是“兌”——殘缺;“坤”就是最賤、最下的位置,但是下一步就是“艮”——象山一樣的穩重積累。
“乾”發展每一步都是陽退陰進;而“坤”發展每一步都是陽進陰退。
所以真正最有發展前途的是“賤”和“下”。
實施“以賤為本,以下為基”其實就是“不爭”。
“不爭”的德行是最有力量的德行,水是“善利萬物而不爭”的,水也是“攻堅強者莫之能勝”的,是“以其不爭,故天下莫能與之爭”的。
只有“以賤為本,以下為基”逐漸積累來的“貴”和“高”才是符合“道”的。
因此才能長久。
“是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪?非乎?” “孤、寡、不穀”是君王自稱寡德薄行,不能招致人才來歸附的意思。
這樣自稱是主動降低自己的尊位,把尊貴留給前來幫助自己的賢能之士的表現。
只有這樣才會有很多有志氣、有智慧、有德行的人願意來幫助他。
以賤為本,就是“不自見,不自是,不自伐,不自矜”,這樣才能獲得進步和強大的根本。
“故至譽無譽。不欲珞珞如玉,落落如石。” 聲譽是外在的評價,奉行“以賤為本,以下為基”原則的人是不會有聲譽的。
因為他為人處世都很低調,很謙和,不會去出風頭,哪裏會有什麼聲譽呢?而且聲譽不是好的東西,聲譽就是不外乎“寵辱”二字,“寵辱”是要讓人“若驚”的——容易讓心態失衡的。
盡管真正有道德的人不會被“寵辱”動搖心志,可以“寵辱不驚”,但是總是會惹來不必要的麻煩——所謂盛名累人。
所以,最好的聲譽就是沒有聲譽。
既不要流芳百世,也不要遺臭萬年。
引用:http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200904/6939.html |