【老子智慧：將欲歙之，必故張之】

精靈

【老子智慧：將欲歙之，必故張之】

 

將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。
 

是謂微明。
 

柔弱勝剛強。
 

魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
 

天意想要讓它收縮，一定是因為它不斷擴張的緣故；天意想要削弱它，一定是因為它已經變得非常強大的緣故；天意想要廢除它，一定是因為它過於興盛了；天意想要去奪取、滅亡它，一定是它太不自量而越度。
 

這些叫做隱蔽微妙的道理。
 

柔弱就這樣勝過剛強。
 

魚不能離開深淵——它的根本之地，國家的鎮國重器絕對不能顯示給人看。
 

“將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。” 那個“歙”字的意思就是閉合、收斂的意思，其他的意思都是現在眾所周知的意思。
 

問題就在於“將欲”和“必故”之間關系的理解。
 

是誰在“將欲”，是誰在“必故”？ “將欲”與“必故”是一個主語，即翻譯為“准備想要”和“一定故意”。
 

這個道理不是老子提倡的“無為之道”，而是“有為”的智謀，是老子反對的東西。
 

而且這樣的解釋和本章最後兩句：“魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。”也不能一氣呵成，顯得前言不搭後語。
 

此外，人為的去“張之”、“強之”、“興之”、“與之”，難道就一定能達到“歙之”、“弱之”、“廢之”、“取之”的目的嗎？

三國時代，孫權曾經對曹操“勸進”，就是希望曹操稱帝，他的打算就是傳統理解的“將欲廢之，必故興之”，但是曹操根本不中他的計，他又能有什麼用？

再看北宋對遼、南宋對金、清室對列強，無不都是“割地賠款、喪權辱國”的“與之”，哪裏看見“取之”了呢？

所以老子講的不是這個意思，老子是說：天道要去“歙之”、“弱之”、“廢之”、“取之”，一定是因為他自己先“張之”、“強之”、“興之”、“與之”的緣故。
 

所以這裏是兩個主語，前者是“道”，後者是那個被作用的對象。
 

萬事萬物都有一個“度”，從天時上說，從冬至到夏至是“陽進陰退”的，從夏至到冬至是“陰進陽退”的。
 

冬至和夏至分別是一年裏陰氣和陽氣最盛的一天，可是就在這一天開始，開始走下坡路。
 

《易經》的第六十三卦“既濟”是大功告成的意思，但是卦辭卻是“初吉終亂”。
 

可見張揚、強大、興盛、繁榮都是趨向於滅亡的一類，這些都是老子不提倡的，因為從“道”的角度上來說，這是“物壯則老，不道早已”的。
 

從人的角度來說，真正到了壯年的標志也就是一切生長完成的狀態，是同化和異化取得平衡的狀態，但是這個狀態卻是很快就要走向衰老的狀態。
 

壯年其實是人一生中“好花開到爛漫”、“烈火烹油之盛”——好景不長的狀態。
 

凡事到了“張之”、“強之”、“興之”、“與之”的狀態，說明它已經走到了“盈”的狀態，既然到了那個狀態，等待它的命運就只有“消”。
 

區別僅在於是主動的自己來“消”還是讓“道”來給他“消”——“歙之”、“弱之”、“廢之”、“取之”。
 

所以說，老子提倡安守柔弱，因為柔弱是生機旺盛的；提倡“守雌”，“雌”就是柔順安忍。
 

要“處其實不居其華”，要“處其厚不居其薄”。
 

這種明悟就叫做“微明”。
 

說它是“微明”，是因為它是隱蔽而微妙的，是不容易為世人所發現、所領悟的。
 

柔弱為什麼能勝剛強？就是因為“堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”這是“生之徒”與“死之徒”的較量，時間會證明誰才是最後的勝利者。
 

這是包含“道”的慧眼所看到的世界的真相。
 

“魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。” 魚為什麼不能離開深淵？因為深淵是魚的根本，是魚的藏身之地，魚躲在深淵裏，可以自由自在，人不能發現它更加進一步地去想傷害它。
 

如果魚非得跳出來去顯示自己的存在，那麼魚的災難就開始了。
 

“國之利器”為什麼不可以示人？因為“國之利器”是國家的根本。
 

一旦有意地炫耀和無意的泄露之後，就會把“無形”的利器轉化為“有形”，天下所有有形的東西都是可以破解的，這樣，再好的“國之利器”也就形同虛設了，國家的災難就要來了。
 

引用：http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200904/6926.html