【哲學心理學】

豐碩

【哲學心理學】

 

PhilosophicalPsychology

 

【辭書名稱】教育大辭書

 

心理學從十九世紀下半期應用實驗法從事研究而趨向科學途徑，自本世紀始，成為一門新興的「自然科學」，但文獻中仍然存在著相當的哲學基礎：即若干心理學概念源自於哲學領域，或稱之為哲學心理學，以別於新興的科學心理學。

 

哲學心理學被視為不科學之處，即是在哲學領域中探討心理問題時，往往從主觀和自觀(Self-Observation)出發，即是根據內省(Introspection)與自知(Self-Knowledge)，因而重視意識(Consciousness)歷程和直接經驗，都以自觀為依據，經過描述和比較，再加以分析、抽象化後形成通用的法則(laws)。

 

從近代開始，如笛卡爾(R.Descartes,1596~1650)所堅持的思想存在和心身二元論；

 

如萊布尼茲(G.W.vonLeibnitz,1646~1716)所提倡的活動與意識同時發生；

 

如洛克(J.Locke,1632~1704)相信觀念為形成經驗的元素；

 

如柏克萊(G.Berkeley,1685~1753)主張存在是由於認知；

 

如哈特萊(D.Hartley,1705~1757)集合眾說而成的聯結論(Associationism)和其後繼的彌爾父子(J.Mill,1773~1836;J.S.Mill,1806~1873)，以至進化的聯結論，已逐漸由主觀趨向客觀，而這些觀點也為此後的心理研究奠下了穩固的基礎。

 

後之研究心理現象重視客觀者只是部分的從內省的自觀改成「外在的」觀察，觀察的項目且藉用機器而日趨精密且複雜，大體上仍不脫哲學領域的主題。

 

再就哲學研究中的自知而言，乃是現象學的歷程，新起的自我心理學以至人文心理學，仍然含著彌爾(J.S.Mill)、胡塞爾(E.Husserl,1859~1938)以至黑格爾(G.W.F.Hegel,1770~1831)的理論成分。

 

目前所謂的觀察對象（theobject或theself)在自覺或自觀中，擺脫了主觀者(thesubject)的立場或主觀者的身分(theego)，在「自知」的研究中，可以超出主觀的(subjective)觀察，代之以客觀的(objective)衡量或調查，即是經過「客觀」設計的工具（測驗或問卷），將主觀的變成客觀。

 

實際上只是觀察歷程中有了若干改變，加入了將觀察材料量化的步驟，推本溯源，雖然將原來的「主體」(thesubject)易名為「對象」(object)，所得的資料仍不出主觀的自覺，只是衡量者和分析者換成了主體之外的「別人」而已，又在觀察歷程中，名義上是將別人的觀察(observationofothers)代替了自觀，且外在化(externalization)代替了交互主觀性(intersubjectivity)，並用「運用的定義」(operationaldefinition)代替了原來抽象的分析。

 

這些改變是哲學心理學所缺少的。

 

哲學心理學猶如其他新興的學科，在心理學獨樹一幟之前，全統攝於哲學之中，故而不免於含有哲學的特徵，最明顯的第一是從心理的普遍和整體現象著眼；

 

第二是缺少研究的工具和科學方法（實驗）。

 

西方哲學心理學從希臘時期，哲學家便探討靈魂不朽的問題。

 

這項探討雖然早成過去，卻是人生最關切的「死」與「死後何從」的問題，這個問題在二十世紀重新出現，重新成為一個探討的問題，只因缺少有效的工具，仍然在研究之中，而在整體探討方面，以人的大腦功能居先，對思想、記憶和了解能力與歷程，始終鍥而不捨，目前仍然是科學研究的主題，尤其是學習歷程中不容漠視的因素。

 

至於哲學心理學未曾應用科學方法與工具，乃是科學昌明前的必然現象；

 

也是哲學心理學與科學心理學的分水嶺，是學術研究發展中的歷史現象，卻不便用以苛責哲學心理學，根據學術研究發展的史實，後來居上是事實，也是希望，但也不可抹殺「推陳」才能「出新」的原則。

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary