【中華百科全書●史學●老莊與道家】

楊籍富

【中華百科全書●史學●老莊與道家】

 

道為老子哲學的中心，也就是說，老子哲學的重心，是貫注在道這一概念上。

 

他把從經驗界觀察、體悟到的道理，附託於道，成為道的本質和涵義；

 

於是整個哲學思想的理論基礎，便從道這個概念開展出來。

 

道是宇宙最高的原理。

 

「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改。周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道」。自然則是最高的法則，它也是道仿效的原則，「天法道，道法自然」。德為天地萬物所得於道的真實，「道生之，德畜之」。

 

無是道的功用，也是天地萬物所從出，「無，名天地之始」，行事時注重無為，就是依天而行，不假人力，德必無私，功必普遍。最高境界為「生而不有，為而不恃，長而不宰」。

 

而三者以不有統其成，因此，不有為老子哲學義蘊的歸極，也是道發揮功用最高的表現。

 

莊子自言道術，似與老子哲學不盡相同，不過以自然為教、無為為治的哲學中心思想，仍然不脫老學的基本主張。

 

莊子形上學主張道無終始、本末，其體為無窮。

 

「夫道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存。」

 

「萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有。」

 

「（道）無所不在。…汝唯莫必無乎逃物。」

 

知識論主是非出於主觀，都不可知，然否無由。

 

「彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉！」

 

「可乎可，不可乎不可。…惡乎然？然於然；惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可；無物不然，無物不可。」

 

「子知物之所同是乎？吾惡乎知之。子知子之所不知邪？吾惡乎知之。然則物無知邪？吾惡乎知之。雖然，嘗試言之：庸詎知吾所謂知之非不知耶？庸詎知吾所謂不知之非知耶？」

 

人生哲學則經由忘我、全生而出世，而以出世為歸極。

 

「吾喪我」，為忘我；

 

夢蝶夢周為通物化；

 

與「善吾生，善吾死」之一死生同為全生；

 

「獨與天地精神往來…不遣是非，以與世俗處。…上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友。」

 

為出世。

 

政治哲學則以無為為尚。

 

因為一無為便眾理咸。

 

「無為也，則以一人用天下。」

 

要之，莊子確信我識遷流不止，上契永恆大宇宙，終必達到自然物化的境界。

 

傳統所謂道家，實指老子、楊朱、列禦寇和莊子而言。

 

老子發其義蘊於先，莊子則纘其餘緒於後。

 

咸以自然為宗，無為施教。

 

換句話說，清靜無為，卑弱守後，全性保真，不以物累形，為道家四子共同的特色。

 

也就是班固所評「清虛以自守，卑弱以自持」的意思，要與宗教無涉。

 

後世長生卻老的方術興起，附會老莊為說，因而道家與道教，遂融會為一雜禮。

 

以後論述的人，遂說道家學術雜而多端，有清靜、煉養、服食、符籙、經典科教五門。

 

這是不明原委的說法，不可不加辨正。

 

（朱秉義）

 

引用：http://ap6.pccu.edu.tw/Encyclopedia/data.asp?id=1014