【義利說】

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【義利說】

 

【辭書名稱】教育大辭書

 

義利說在中國哲學史上曾引起儒家與墨家的爭辯；

 

孔、孟、荀及其後的儒家多重義輕利，反之，墨子則以為一切行為應以求民之大利為目的。

 

前者以義與利相對立，後都則認為義利一致。

 

義的觀念是孔子（西元前551~前479）評斷君子的重要標準，他在〔論語〕說：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！」

 

又說：「君子義以為上；

 

君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」

 

可見孔子以義為立身之本，是行為的道德標準，君子一生行事當求合於義理之當然。

 

孔子又將義與利相對照。

 

如說：「君子喻於義，小人喻於利。」

 

又說：「放於利而行，多怨。」

 

因為利乃指私刑，只能滿足個人之所需，故為君子所不齒。

 

孟子對義利說較孔子更為精闢。

 

〔孟子〕書中記載孟子之言有：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」

 

「非禮之禮，非義之義，大人弗為。」

 

其與梁惠王的對話中，更明顯表示孟子重義輕利的思想：「王曰：『叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？

 

』孟子對曰：「王何必日利？

 

亦有仁義而已矣！

 

……苟為後義而先利，不奪不饜。

 

』」利是引起衝突的根源，而義卻是當行合宜的準則，為使天下和諧共處，人應放棄私利，共同追求和諧相融的社會。

 

荀子亦以義利之辨來作為君子或小人的判準。

 

如說：「為事刑，爭貨財，唯利之見，是賈盜之勇也。

 

義之所在，不傾於權，不顧其利，重死而持義不撓，是士君子之勇也。」

 

「以富利為隆，是俗人者也。」

 

「唯利所在，無所不傾，若是則可謂小人矣。」

 

「故義勝利為治世，利克義者亂世。」

 

荀子以為人無法完全祛除利欲，但主張先義後利，以義制利，否則將導致爭亂衰辱的惡果。

 

墨子的義利說與儒家有實質上的不同，其以義利並非二反，行為之應當與否，反而在於此行為是否能帶來天下之大利。

 

如墨子說：「義者正也。

 

何以知義之為正也？

 

天下有利則治，無義則亂。

 

我以此知義之為正也。」

 

「若以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。」

 

漢儒董仲舒重義輕利，他在〔春秋繁露〕中說：「利以義其體，義以養其心。

 

心不得義不能樂，體不得利不能安。

 

……體莫貴於心，故養莫貴於義。

 

義之養生人，大於利。」

 

又說：「正其誼（義）不謀其利。」

 

均是其例。

 

宋代理學家亦重義利之辨。

 

如邵雍言：「天下將治，則人必尚義也；

 

天下將亂，則人必尚利也。」

 

程明道說：「大凡出義則入利，出利則入義。

 

天下之事，為義利而已。」

 

其他宋明儒者尚多，不贅述。

 

其實仁義與功利，並不互相牴觸，仁義不但不會妨礙功利，反足以促進功利的獲致而使其臻於鞏固。

 

孟子有「何必曰利，亦有仁義而已矣」之語，後人不察，遂生誤解，以為孟子忽視功利，其實孟子並未忽視功利，只是主張：欲致功利，必須實行仁義而已。

 

齊王好貨，孟子並未加以諫止，只勉其「與百姓同之」，不要一方面「庖有肥肉，廄有肥馬」，而另一方面則「民有飢色，野有餓莩」。

 

孟子且嘗主張：「明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子。」

 

又說：「養生喪死無憾，王道之始也。」

 

凡此所說，都足見孟子並未忽視功利，且把為人民謀求功利這件事視為王道之始。

 

孟子又稱頌文王，謂鰥寡孤獨「天下之窮民而無告者，文王發政施仁，必先斯四者」，更把為人民謀功利視作仁政的要務了。

 

孟子所以申說義利之辨，只是教人遵循仁義的大道，以謀求功利，不要忘卻了仁義而妄求功利。

 

實行仁義，內則「樂歲終身飽，凶年免於死亡」，外則「可使制梃以撻秦楚堅甲利兵，……仁者無敵」，其為功利，豈不甚大！

 

故居仁由義所獲致的功利，才是真實而永久的功利，急功近利所獲致的功利，只是虛幻而短暫的功利。

 

故由仁義以求功利，才是正路，由功利以求功利，則為歧途。

 

捨正路而由歧途，功利不可必得，縱或倖得，亦不能維持長久。

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary