【莊子的智慧人生:師心自用】
一個人,如果依照自己生理和心理意義,自己建立一個觀念“而師之”,認為這個才是最高明,然後根據自己這個高明的觀念解釋一切。
這麼說來人生太悲哀了,《莊子》下面又是一轉,這就是禪宗所講的轉語。
“人之生也,固若是芒乎?其我獨芒,而人亦有不芒者乎?” 人生啊,就是這樣的莫名其妙茫茫然嗎?“而人亦有不芒者乎?”人類也有人真正找到了生命的本來,他並不茫茫然,他的生命活得很有意義,因為他找到了自己生命的真諦。
誰找到了自己的真諦呢?這在禪宗又是個話頭,你去參吧! 有些人認為自己找到了,開悟了,有些人認為自己懂得真理了。
所以說世界上的宗教,因此就有各種的不同。
莊子下面批評: “夫隨其成心而師之,誰獨且無師乎?奚必知代而心自取者有之,愚者與有焉。” 一個人,如果依照自己生理和心理意義,自己建立一個觀念“而師之”,認為這個才是最高明,然後根據自己這個高明的觀念解釋一切。
每個宗教、哲學家解釋生命的根本,都有一個理論,乃至佛教的小乘大乘,顯教密宗,各宗各派都有自己的理論。
這些理論的成立,是“成心”而出的,都是自己把自己的心理、思想、構成了一個形態。
拿現在哲學觀念的話來說,是形成自己的意識形態了。
按自己的心態來判斷一切、觀感一切,如果這樣認為是了不起的真理的話,認為自己就是大師,“誰獨且無師乎?”每一個人心裏都有個老師,所以誰都看不起誰,因為我有我的高明之處,而且不傳給你。
這個道理不需要另外一個邏輯的方法來研究替代它,總而言之,統而言之,都是你自己的心理作用。
“而心自取”,這是關照上面的“鹹其自取”。
每個人都形成一個自己的思想理論,越笨的人,他就認為越高明。
“未成乎心而有是非,是今日適越而昔至也。” 假使一個人沒有主觀的“成心”,借用西方哲學的說法,就是絕對地客觀地看一切事物,看一切的現象,“而有是非”,可能嗎?莊子說了一句名言:“是今日適越而昔至也。”今天我們到了越國,不能說今天到,而是從前就來到了。
你說這是什麼話?什麼意思呢?換句話說,我第一次到美國,今天剛剛在華盛頓下了飛機,人家問幾時來的?我說我沒有動過,我一萬年前就在這裏。
你說這話通不通? 鳩摩羅什大師的弟子僧肇法師,他的名著《肇論》在中國哲學史上份量很重,其中一篇《物不遷論》,講宇宙萬物沒有動過。
有一名句:“旋嵐偃嶽而常靜,江河競注而不流。”“旋嵐”,大臺風的名字,卷起來能把山都震倒了,僧肇法師說這個時候一動都沒有動;長江、黃河的水晝夜在流,如果你悟到了“物不遷”的道理,這個水沒有流動過。
《物不遷論》的道理與“是今日遷越而昔至也”有關系,所以提一下。
明朝的憨山大師,他在五臺山住茅棚修道,住了好幾年,有一天突然他悟道了。
怎麼悟的?小便時悟的。
憨山大師打坐了很久,起來小便,一下子看到自己的小便,“啪,……”“江河競注而不流”,開悟了。
這是什麼道理?禪宗的悟確實很難懂,憨山大師把僧肇法師的原文背得很熟,因此碰到機緣一啟發,就悟了。
現在產生一個問題:人世間哪個是真理?哪個是是?哪個是非?哪個是黑?哪個是白?其實對與不對,都是人的“師心自用”。
就是說一個人有“成見”,有主觀的觀念,自以為對就對,叫“師心自用”。
“未成乎心”就是沒有“師心自用”。
可是天地間有沒有是非呢?也可以說有。
形而下的是非,是空間、時間,加上人的思想感覺產生了是非的觀念。
對於形而上真正的真理,萬象都在動,它一動都沒有動。
但形而上真正的真理,它有沒有是非的存在?有!那個是非是泯齊是非的是非,是看起來沒有是非的是非。
這是最好的觀點了。
因此莊子說: “是以無有為有。無有為有,雖有神禹,且不能知,吾獨且奈何哉?” 最高的那個是非,不是“師心自用”來的,它是泯齊了形而下一切是非以後所建立的真理。
那個真理中間,自然有它的是非,這主要的是因果不滅論,還是有是非。
形而上絕對的真理,本身泯齊了形而下的是非,而產生的是非,你叫它是非善惡也可以,不叫它是非善惡也可以。
因此莊子說:“是以無有為有。”在形而上本體上“了不可得”,就是《逍遙遊》最後“無何有之鄉”,和《齊物論》開頭南郭子綦講的“喪我”,這個時候,“無有”是空的。
但它並不是唯物論的沒有,那個沒有是斷見。
就是空的嗎?“無有為有”。
宇宙生命怎麼來的?“真空”中生的,“無中生有”來的。
“真空”裏頭怎麼樣生出一個“妙有”的呢?“雖有神禹,且不能知,’即使智能高得像大禹王一樣,也不能夠了解。
依照中國上古神話史,大禹王九年裏把洪水治好了。
道家的資料記載,大禹王有各種各樣的神通變化和法術,他的神通智能,不是一般人所能及的。
但是莊子提出來,“真空”如何生出“妙有”,縱然有大禹王那樣無比的神通和智能,都不能了解。
大禹王不能了解,叫我們一般人又怎麼辦?
引用:http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200905/10316.html
|