【〔齊物論〕】

豐碩

【〔齊物論〕】

 

【辭書名稱】教育大辭書

 

〔齊物論〕是〔莊子〕內七篇中的第二篇，與〔逍遙遊〕（參見「逍遙遊」）互為表裡，同為莊子哲學的核心。

 

〔齊物論〕的主旨在說明人的「芒昧存在」、主觀偏執，是萬事萬物之所以有差別的真正原因。

 

（「芒」指不知其所以然而然；

 

「昧」即不明）。

 

究極自然之理，萬事萬物原渾同一體，無所分別。

 

因此唯有超越自我，破除執見，體悟大道，始能達到物我合一之境，明白萬物齊平之理。

 

在〔齊物論〕中，莊子一開始便以「吾喪我」三字點出全篇宗旨。

 

南郭子綦隱（靠）几而臥，仰天而噓，看似形解神離，自稱已達忘我之境。

 

他進而借著天籟（參見「天籟」）、地籟與人籟的比喻，說明自然無所作為，萬物各因其性而發展，不同於人的有意作為。

 

接著莊子開始申論「生之芒昧」的無可如何。

 

人生而有種種情緒變化：「喜、怒、哀、樂、慮、歎、變、熟、姚佚、啟態，樂出虛，蒸成菌，日夜相代乎前，而莫知其所萌。」

 

就是說喜怒哀樂、憂慮恐懼，種種心理變化，交錯而至，隨時改變，好似音樂自孔竅產生般無形，也似菌類生於溼氣中般的無根。

 

日夜變化，無法確定其成因。

 

情意如此，形軀亦然。

 

人生而具有百骸、九竅、六臟，但是這肉軀之中，何處才是真我所寄？

 

不過不論真我是否繫於肉軀，肉軀消亡之時也是真我殆滅之際，有生必有死，是人無可逃避的宿命。

 

人生在世，時時受縛於情意形軀，既無法辨識真我，也無法躲避終歸一死的命運。

 

活的時候既不知自己從何而來，終身役役，與物相靡，死的時候也不知自己會往那裡去。

 

於是莊子說：「豈不大哀乎？」

 

對這「人生芒芴」的反省感傷，正是莊子哲學的起點。

 

（參見「莊子哲學」）。

 

莊子接著析論說大多數的人不能忘己，就會執己為有，師心自用。

 

於是根據人的成見執見，借著概念言辭，產生是非、彼此（彼是）、有始無始（時間有限無限）、有封無封（空間有窮無窮）、仁義道德、美醜善惡、利害等種種區別。

 

於是人更加陷於以己為是，以彼為非，爭權奪利、好美惡醜等種種私心私欲之中，無以自拔。

 

如果想泯除成心，不落分別，必須明白「道」的真諦。

 

自然之道是萬事萬物的統一原理，也就是說事物在自然之中原無分別，只是自己而已。

 

至於是非、有無、利害等等分別，都是相對於人的主觀成見而產生。

 

明白這層道理，便可以使人在存有認知上，打破有無、成毀的區分，進而打破基本的權量範疇：有限無限，與物理範疇，以及時間空間。

 

在自我認知上，則可以打破彼此的範疇，也就是破除成心私見。

 

在價值認知上，則可打破是非、美醜、善惡、利害等範疇；

 

從而進一步打破語言概念的限制，體悟至要妙道。

 

莊子稱明白一切事物皆相待而成的道理為「以明」（即以彼明此，以此明彼，參見「莫若以明」、「彼是相因」），一旦打破彼此相待的觀念，自然能認識「道通為一」，無成無毀的實相。

 

如此透過重重的精神解放，從形軀我、情意我、認知我中將真我解放出來，莊子認為人們當可體悟「天地與我並生，萬物與我為一」的物我合一境界。

 

這時人們不但可以從各種相對相待的觀念中解脫出來，甚而可以從生死中解脫出來。

 

換句話說，人們將不再悅生惡死，視死生為大事難題，才能超越生死、成毀界限，視「我」為自然之道中不可分割的一部分。

 

最後莊子以「物化」（參見「莊周夢蝶」）說明物我合一的道理，正與篇首「吾喪我」之旨相互呼應。

 

莊周夢到自己變成一隻蝴蝶，醒來之後不知只是自己作夢呢，還是蝴蝶夢到自已是莊周。

 

莊子稱之為「物化」：我化作物，物化作我，不知究竟我是物，抑或物是我。

 

如此一來我也無法確定自己是什麼，可說「物化」正是「吾喪我」的一種形式。

 

「喪我」不是迷失自我，而是追尋真我的必經階段。

 

唯有不斷「喪失」情意我、形軀我、認知我，也就是不斷打破自我的主觀與成心，心靈才能得到徹底的自由與解放，人們才能求得具有超越精神、達觀智慧的真我，這也正是〔齊物論〕的宗旨所在。

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary