【荀子論知】

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【荀子論知】

 

【辭書名稱】教育大辭書

 

〔荀子〕三十二篇中，論及「知」的頗多，但散見於各篇，在儒家中，是孔孟以來，論及「知」最多的，歸納起來，也可約略見出有似知識論的系統，其中含有知的官能，知的境界、知的類別，和人所知的差別。

 

荀子認為知的官能是「心」，〔解蔽篇〕中說：「人何以知道？

 

曰心。

 

心何以知？

 

曰虛壹而靜。」

 

（參見「虛壹而靜」）〔天論篇〕中說：「心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。」

 

古代觀念中，君居於最高的地位以統攝天下，荀子稱人心為「天君」，賦予心最高的官能，以統攝五種感官。

 

感官的功能各有專司，不相融會，要靠心來融會感覺材料，才成為「知」，所以「知」是周徧的，即如〔解蔽篇〕中所說的：「兼陳萬物，而中縣衡焉。」

 

即是萬物都可納於「心知」之中，「縣」古同懸字，「衡」為辨別衡量之意，即是有判斷作用，這正是人所稟賦的超越其他物類的能力。

 

〔正名篇〕中說：「所以知之在人者謂之知」。

 

確定了人是「知者」；

 

接著說：「知有所合，謂之智。」

 

是說人所知的與外物相合，稱為「智」，因心本是虛壹而靜，可以容納外物而「知」，知真實無誤，便是智，是知的最高作用。

 

對知的可能，荀子描述了「心知」的狀況，心處於適當的狀況，不但能知，而且能夠知而無誤。

 

心知的狀況，除了原本的虛壹而靜的「大清明」之外，還要保持其正直衡定而澄徹，〔解蔽篇〕中說：「故人心譬如槃水，正錯（意為平正直立）而勿動，則湛濁在下而清明在上（即沉積物在底部而上部水才清明），則足以見鬚眉而察理矣。

 

微風過之，湛濁動乎下，清明亂於上，則不可以得大形之正也。

 

心亦如是矣；

 

故導之以理，養之以清，物莫之傾，則足以定是非，決嫌疑矣。」

 

其次是心中不可有疑慮以擾亂清明的知覺，〔解蔽篇〕中又說：「凡觀物有疑，中心不定，則外物不清。

 

吾慮不清，則未可定然否也。」

 

有了心這種知的官能，知自然是可能的，下一步是「知什麼」的問題。

 

荀子認為最高境界的知是「知道」，知道則「知其所為，知其所不為。」

 

（〔天論篇〕）「心知道然後可道，可道然後能守道以禁非道。」

 

（〔解蔽篇〕）在這方面荀子所重視的知，似乎是以道德的知為重，也是先秦儒家一貫的觀點，緣其時相信人要由知以入德，由德以見知，其所謂的知，並不限於道德一方面，而是把對物的知納入「德知」之中。

 

荀子主張人要知物以御物（見〔天論篇〕），但是人更要自知以勵行，才能御物不害物，並且不害人以自害。

 

在知的類別中，荀子列舉出一偏之知和知在人中的等級差別。

 

屬於一偏之知的是「曲知」，說：「慎子（名列）有見於後，無見於先；

 

老子有見於詘（同屈），無見於信（同伸）；

 

墨子有見於齊（齊一或相同），無見於畸（不齊）；

 

宋子（名鈃）有見於少，無見於多。」

 

然後批評說：「有後而無先，則群眾無門；

 

有詘而無信，則貴賤不分；

 

有齊而無畸，則政令不施；

 

有少而無多，則群眾不化。」

 

（〔天論篇〕）這是在政治方面的缺點。

 

又說：「墨子蔽於用而不知文；

 

宋子蔽於欲而不知得；

 

慎子蔽於法而不知賢；

 

申子（名不害）蔽於勢而不知知；

 

惠子（名施）蔽於辭而不知實；

 

莊子蔽於天而不知人。」

 

後文又說：「夫道者，體常而盡變，一隅不足以舉之。

 

……孔子仁知且不蔽，故學亂（意為多種）術足以為先王者也，……故德與周公齊，名與三王並，以不蔽之福也。」

 

（〔解蔽篇〕）這是說在諸家之中，唯有孔子無所蔽，所以孔子所知的無所偏，故而可以和古聖齊名。

 

至於人因所知而成的差別，有聖人、士君子、小人和役夫。

 

〔性惡篇〕中說：「有聖人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。

 

多言則文而類，終日議其所以，言之千舉萬變，其統類一也，是聖人之知也。」

 

是說聖人之知，見於文雅而有條理的言辭，即使整天議論，內容千變萬化（指包羅宏富），也不失條貫（指中心思想或主張的道理）。

 

然後是「少言則徑而省，論而法，若扶之以繩，是士君子之知也。」

 

是說士君子之知，見於話說得少，但直捷簡明，論述合乎法則（近似合乎邏輯），如一線貫穿，沒有辭費。

 

再次是「其言也諂，其行也悖，其舉事多悔，是小人之知也。」

 

是說小人之知，見於言辭逢迎而閃爍不定，行為悖亂而不合規範，做事錯誤百出，是言不顧行，行不顧言的表現。

 

最後是「齊給便敏而無類，雜能旁魄而無用，析速粹孰而不急，不恤是非，不論曲直，以期勝人為意，是役夫之知也。」

 

是說僕役之流的人的知，見於應答敏捷然而沒有一定的道理，駁雜分歧而毫無用處，隨處輕易表示意見，沒有是非觀念，不分對錯，只在口給方面求勝過人，卻毫無道理可言，十足表現出愚昧無知。

 

〔非相篇〕中說到史傳因時間久遠或者略而不詳，或者詳而失去重點（大），因此「愚者聞其略而不知其詳，聞其詳而不知其大。」

 

則又是一種人的知和確切的知不同之處。

 

在荀子論知之中，有一點特異之處，不容忽視，即是指明對自然的知識，應該根據實際觀察，不可迷信牽強附會，主要的見於〔天論篇〕中所說的，「天行有常，不為堯存，不為桀亡。」

 

指出自然天象和帝王政治無關；

 

又「日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨〔同頻〕見，是無世不常有之。」

 

指出自然變化純屬自然；

 

然後表示人對自然的正確態度是：「大天而思之，孰與物畜而制之；

 

從天而頌之，孰與制天命而用之；

 

望時而待之，孰與應時而使之；

 

因物而多之，孰與騁能而化之；

 

思物而物之，孰與理物而勿失之也；

 

願於物之所以生，孰與有物之所以成。

 

故錯人而思天，則失萬物之情。」

 

表現出在先秦諸子之中，有革命精神；

 

而就自然以認識自然，並設法利用自然的主張，乃是科學趨向，若就此而發展科學知識，使科學研究超出於政治之外，對科學知識的獲得，必然大有裨益。

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary