【致中和】

豐碩

【致中和】

 

【辭書名稱】教育大辭書

 

致中和是充分達到中與和的境界。

 

〔中庸〕說：「喜怒哀樂之未發，謂之中。

 

發而皆中節，謂之和。

 

中也者，天下之大本也。

 

和也者，天下之達道也。

 

致中和，天地位焉，萬物育焉。」

 

喜怒哀樂是人與生俱來的情感與情緒，從喜怒哀樂之未發說，「中」可有兩種解釋，一是情緒未被激發時，比較平靜的自然心境，一是指超越於情感情緒之上的道體。

 

從「中也者天下之大本」句，則「中」應解作超越的道體。

 

因情緒未被激發時的心境，雖然比較平靜，但未必是合理的，其中可能有私欲壅塞著，如是怎可以是天下之大本？

 

若中是指超越的中體、道體，則發而中節之和，是指因為體會到中或道體，而使自己的情緒能合理地發用。

 

如果沒有中或道體作根據，是不能有中節之和的，中與和，是體和用的關係。

 

中是本體，所以是天下的大本；

 

和是中的發用，故是天下的達道。

 

而如果能充分的體會到中，又完全實現，達致和的境界，便可使天地萬物各得其所，各遂其生。

 

另一解釋是古人有把天「類人化」的觀念，認為天有意志，也有情感。

 

天的情感表現在自然現象的常規或突變，猶如人的平靜或喜怒；

 

但天的情感作用因人而發，尤其帝王，如果行事合乎天理，則可獲得天的讚美，而風和日麗，否則便可能使天發怒，而有自然災害，不過天的本來狀況是平和的，用以解天下之大本，也可供思考。

 

致中和是人的事，或甚至是個人的事，何以有使天地得其位，萬物得其育的效果呢？

 

朱子注說：「蓋天地萬物本吾一體，吾之心正，則天地之心亦正矣，吾之氣順，則天地之氣亦順矣。

 

故其效驗至於如此。」

 

這是說天道和人道是相同的，人若充分達致中和的境界，則人的存在狀況，便是天地萬物的存在狀況。

 

即當人致中和而回到合理的狀況時，便體會到天地萬物的合理狀況。

 

在這時候，天地萬物的本來面目，才得以顯現出來。

 

當人致中和而體會到天地萬物的合理狀況的意義，可以用宋儒程顥（明道）的「萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同」來說明。

 

當人平靜自得、悅樂平和時，會感到萬物四時也是如此的。

 

這是一種觀照的境界。

 

當然，除了是一觀照的境界外，人的致中和，還會引生出不斷的道德實踐活動，如〔中庸〕後文所說的「至誠盡性」，至誠的人能充分實現其性，也是「贊天地之化育」。

 

（參見「至誠盡性」）宋明儒者對「中和」的涵義有許多討論，成為宋明儒學的重要問題。

 

程頤（伊川）與呂大臨曾詳論中和，但未能有定論。

 

伊川另一弟子楊時（龜山）則有較明白的說法，他說：「學者當於喜怒哀樂未發之際，以心體之，則中之義自見。

 

執而勿失，無人欲之私焉，發必中節矣。

 

發而中節，中固未嘗忘也。」

 

（見〔宋元學案‧龜山學案〕）楊龜山認為人從喜怒哀樂之未發時，可體會到中，這是一種由靜坐而體證超越的本體的工夫。

 

朱子曾對中和問題困思許久，他的思想亦因對中和問題的解決而決定。

 

朱子說：「蓋人之一身，知覺運用，莫非心之所為。

 

則心者固所以主於身，而無動靜語默之間者也。

 

然方其靜也，事物未至，思慮末萌，而一性渾然，道義全具；

 

其所謂中，是乃心之所以為體，而寂然不動者也。

 

及其動也，事物交至，思慮萌焉，則七情迭用，各有攸主；

 

其所謂和，是乃心之所以為用，感而遂通者也。」

 

（見〔答張欽夫書〕）朱子認為中是指未接事物，未有思慮時的寂靜的心體，在寂靜的心中，存在著渾然的性理。

 

在交接事物，產生思慮時，人的情緒活動，表現得恰當，便是所謂和，是心的感通，表現其作用的狀態。

 

因此朱子所謂的中與和，都是兼指心、性而說的。

 

當情未發時，心寂然，性渾然而在。

 

當情發時，心感通，而性亦分別表現為仁義禮智。

 

朱子此說，與楊龜山以超越的本體（亦即性理）為中，並不相同。

 

由此朱子主張靜涵動察（靜時涵養，動時察識），而以敬賅之的工夫。

 

是以心、性為二，心是活動，不是性理；

 

必須通過認知的作用，持敬的工夫，心才能明理合理，而有道德行為的產生。

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary