【性命】

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【性命】

 

【辭書名稱】教育大辭書

 

性與命均是中國古典哲學中的重要範疇。

 

據〔易‧乾彖〕載：「乾道變化，各正性命。」

 

孔穎達〔疏〕曰：「性者天生之質，若剛柔遲速之別。

 

命者，人所稟受，若貴賤夭壽之屬。」

 

性為天所賦予，而命是指一切自然運作與變化的道理。

 

程頤說：「在天為命，在人為性。」

 

視性命為一體。

 

三代之時，命也含有上帝之命的意思，稱為天命。

 

〔尚書‧商書‧湯誓〕云：「有夏多罪，天命殛之。」

 

成湯伐桀歸於天命號召，周武討紂亦效之。

 

天命有其自然運作的道理，政權之興替即然，而且不能隨意加以拂逆轉變。

 

所以〔詩經‧大雅‧文王〕一方面說「天命靡常」，一方面又說「駿命不易」。

 

上述天命的思想對儒家有深遠的影響；

 

但儒家論贊天命除接受殷周時代天帝之命不可勉強違逆的觀念外，已將討論的重點置於人事用功之上。

 

孔子以了解天命、敬畏天命、順天命為君子之修養，如說：「不知命無以為君子。」

 

孔子也把追求理想、宣揚道統（人事）的成效歸諸天命，所以說：「道之將行也與，命也；

 

道之將廢也與，命也。」

 

儒家對天命的思想一直到孟子、荀子才有較明確的闡釋，同時也與「性」的概念發生密切的關聯。

 

孟子云：「莫之為而為者天也；

 

莫之致而致者命也。」

 

又謂：「存其心，養其性，所以事天也。

 

殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」

 

「為」和「致」都代表人為力量。

 

天命是客觀的決定力量，非個人的努力、願望可強求，但人類本身所有積極性的主觀力量不但不應放棄，更應加以充分發揮，這便是存心養性、修身立命之說。

 

孟子認為人類內在的主觀力量便是人人所具有的、先驗而純粹的至善之性，亦即所謂仁義禮智四端。

 

本善之性受自天命，是以順天命之道在於發揚人性中至善的本性。

 

然而性雖受於天命卻可以超越天命的價值，因此孟子進一步認為，為了實踐仁義道德，甚至連生命也可以放棄。

 

換句話說，發揚善性的價值已經超越了命中的夭壽、窮達、貴賤、貧富。

 

孔孟「殺身成仁」、「捨生取義」的論點可以說把人性的價值推崇到了極致。

 

後世程、朱理學和陸、王心學中的道德哲學大抵承襲此一思想而加以發揮。

 

荀子對於性命之說另有發揮。

 

荀子謂：「節遇之謂命。」

 

是視命為環境中機遇而至的客觀力量，人固然無法違逆天時自然之運行，但也不能坐俟天命改變。

 

正因客觀力量不足恃，只有奮起力行，把握主觀的自我力量，才能克服環境限制，發揮人的價值。

 

所以荀子主張：「從天而頌之，孰與制天命而用之！

 

望時而待之，孰與應時而使之！」

 

但荀子對於性的觀點和孟子有所不同。

 

荀子說：「凡性者天之就也，不可學，不可事。」

 

又說：「生之所以然者謂之性。」

 

而且斷言：「人之性惡，其善者偽也。」

 

因此人類社會應有嚴格的禮法規範，藉以約束人性中為惡的傾向，積善不息乃能成就道德人格，是為「化性起偽」。

 

由此可見，相對於孟子強調性命的同一性，荀子則著眼於性命的對立性。

 

在先秦諸子中，道家抱持著順其自然、「安之若命」，墨家則對天命的命定論思想加以批判、否定。

 

儒家人文主義中的性命思想，不論是孟子存心養性的「立命」之說，或荀子化性起偽的「制命」之說，總是抱持較為積極但不失其中庸之道的看法。

 

同時道德教育的功能在儒家也都比道、墨等家思想更受到肯定與重視。

 

〔中庸〕謂：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」

 

可為「性命」之總結。

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary