【彼是方生】

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【彼是方生】

 

【辭書名稱】教育大辭書

 

「彼是方生」就是彼此相互憑借、相生相成的意思；

 

語見〔莊子．齊物論〕：「物無非彼，物無非是。

 

自彼則不見，自知（應作「是」）則知之。

 

故曰彼出於是，是亦因彼，彼是方生之說也。」

 

莊子認為天地萬物原為一體，就其自身的自然存在而言，並沒有各種性質、關係與價值的區別；

 

由於人的主觀執見，妄作分別，才造成事物的種種區分。

 

而一切事物區分的最基本範疇就是彼此（是）；

 

所有的事物不是自身，就是相對於自身的其他。

 

同樣的事或理，旁人遇到了自己則毫無感覺，等到發生在自己身上，才能真切認識。

 

例如人們往往對旁人的痛苦遭遇，視若無睹，等到自己遇到相同的境況，才有切膚之痛。

 

也正因為人們有狹隘的自我觀念，所以才會區別不是自己的就是旁人的，因為有了我，才會有你。

 

因此你我或彼此可說是相對相成的觀念。

 

「齊物」的首要之務就在破除彼是的區分，莊子說：「雖然，方生方死、方死方生；

 

方可方不可、方不可方可；

 

因是因非，因非因是。

 

是以聖人不繇而照之於天，亦因是也。

 

是亦彼也，彼亦是也。

 

彼亦一是非，此亦一是非。

 

且果有彼是乎哉？

 

彼是莫得其偶，謂之道樞。

 

樞，始得其環中，以應無窮。」

 

表面看來，死生、肯定否定和是非都是對立不相容的觀念，但是進一步分析便可發現，同樣一物，從出生的觀點看可說它才出生，但是從死亡的觀點看，則可說它一出生就已邁向死亡之途，正在死亡之中。

 

同樣一件事，從某個觀點來看可以給予肯定，從另一觀點來看，又可以否定它（比如一條河流從其流經河道不變而言，可說是同一條河，但是從其流水遷逝而言，又可說已非前水）。

 

同時正因為有「是」，於是才有相對的「非」（不是），正因為有「非」，才有相對的「是」。

 

由此可見，是非不是絕對的，聖人當然不致陷於這相對兩元之中，而能觀照自然實相，見到彼就是此，此就是彼。

 

自彼來看有一種是非，自此來看也有一種是非。

 

彼此究竟存在不存在，雖難斷言，但是如果能打破對「彼此」的執著，使「彼此」找不到相待的對象，便可說是把握到「道」的樞紐鎖鑰了。

 

道的樞紐就如圓環的中心一般，可以應變萬物，沒有止境。

 

由上述可知莊子提出「彼是方生」的學說，目的在證明世上沒有絕對的是非、彼此、生死、成毀。

 

所有的分別都是與個人的成心相對而產生的，如果能消除成心，放棄對彼此不同的執著，就能體會萬物融通一體的道理，如〔齊物論〕上說：「天下莫大於秋毫之末，而泰山為小；

 

莫壽於殤子，而彭祖為夭。

 

天地與我並生，而萬物與我為一。

 

既已為一矣，且得有言乎？

 

既已謂之一矣，且得無言乎？

 

一與言為二，二與一為三，自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎？

 

故自無適有，以至於三，而況自有適有乎？

 

無適焉，因是已。」

 

表面看來世上沒有比鳥獸秋天新生的毫毛更小的，不過與更小的微生物、點塵相比，則秋毫之末就是大的；

 

同理表面看來泰山峻極高大，但是如果與喜馬拉雅山相比，只能算是小山。

 

與蜉蝣相比，早夭的嬰兒也算長壽，與萬年古樹相比，彭祖只能算短命。

 

大小、壽夭等等相對的觀念，皆出於人的比較，並不是事物的絕對性質。

 

宇宙自然的實相是物我無別，渾然為一，不可多置一詞。

 

因為既已知有渾一，那裡還需要言詞說明？

 

不過既已提到渾一，又豈能說沒有渾一的言詞概念？

 

只是如果執著於渾一的言詞概念，則一便不復為一了。

 

因為一與言詞實為二事，而二與一又合成三。

 

如此以往，即使擅長曆數計算的人，也不能窮盡其數，何況是一般人？

 

從無中生有的渾一之道出發，還可以衍生出三來，那麼從有出發，更不知伊於胡底了。

 

唯有停止分別（無適，即無至），才能消弭各種彼此對立的觀念與紛爭。

 

彼是方生說與莫若以明說（參見「莫若以明」）是莊子齊物思想的兩大原理，前者尤為後者的前提預設。

 

莫若以明在彼此交換觀點，以止息紛爭；

 

彼是方生則從根本上說明彼此的觀念實相待而成，如果要停止爭論，唯有停止分別，打破彼此的範疇，才是釜底抽薪之計。

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary