【呂祖謙】

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【呂祖謙】

 

【辭書名稱】教育大辭書

 

呂祖謙(1137~1181)字伯恭，婺州（今浙江金華）人，學者稱東萊先生。

 

全祖望（謝山）在〔宋元學案〕中亦指出：「宋乾淳以後，學派分而為三，朱學也、呂學也、陸學也。

 

三家同時，皆不甚合；

 

朱學以格物致知，陸學以明心，呂學則兼取其長，而復以中原文獻之統潤色之。

 

門庭徑路雖別，要其歸宿於聖人則一也。」

 

此處所言呂學，即以東來為代表。

 

全祖望有時又把呂學稱為婺學；

 

其實婺學在當時可分為三個學派；

 

除呂祖謙外，尚有唐仲友（說齋）、陳亮（同甫）。

 

後人把永康的陳亮，稱為永康學派，又稱事功派；

 

唐仲友以經世立治本，又稱經世派；

 

而金華呂東萊則稱之為金華學派，又稱性理派。

 

祖謙少時性稍偏激，後因病中讀〔論語〕至躬自厚而薄責於人，自我反省，遂終身無暴怒。

 

長從林拙齋（之奇）、汪玉山（應辰）、胡籍溪（胡憲）三先生問學，與朱晦庵、張南軒為好友，講論探索，學識益加精進。

 

祖謙於孝宗隆興元年(1163)，登進士第，又中博學宏詞科，任太學博士兼史職；

 

後任祕書郎、國史院編修官、實錄院檢討官、著作郎等官職，以疾乞歸；

 

淳熙八年七月卒，享年四十五歲，謚曰成。

 

〔宋史〕載：「呂祖謙兄弟居明招山講學，創麗澤書院，四方之士爭趨之。」

 

〔宋元學案〕亦載全祖望之言：「明招學者，自成公（呂祖謙）下世，忠公（呂祖儉）繼之，由是遞傳不替，其與嶽麓之澤，並稱克世。

 

長沙之陷，嶽麓諸生，荷戈登陴，死者十九，惜乎姓名多無考。

 

而明招諸生，歷元至明末絕，四百年文獻之所寄也。」

 

祖謙為學，有深厚的家學淵源，〔宋史〕載：「祖謙之學本之家庭，有中原文獻之傳。」

 

全祖望在〔宋元學案〕中亦指出：「考正獻（呂公著）子希哲、希純，為安定門人，而希哲自為滎陽學案，滎陽子切問，亦見學案；

 

又和問、廣問及從子稽中、堅中、弸中別見和靖學案；

 

滎陽孫本中（全祖望稱他為大東萊先生，另稱呂祖謙為小東萊）及從子大器、大倫、大猷、大同為紫微學案；

 

紫微之從孫祖謙、祖儉、祖泰，又別為東萊學案；

 

登學案者共十七人，凡七世。」

 

綜觀呂氏家學，特點有如下述：第一，不名一師，不私一說：此從呂希哲開始就是如此，希哲做過宋哲宗的侍講，他初學於焦千之，為廬陵（歐陽修）之再傳；

 

已而學於安定（胡瑗），學於泰山（孫復），學於康節（邵雍），亦嘗學於王介甫，而歸宿於二程；

 

集益之功，至廣且大。

 

至呂本中時，此種不名一師、不私一說的治學途徑，已形成家風。

 

全祖望謂其自元祐後，諸名宿如劉安世、楊時、游酢、陳瓘、尹焞及王蘋之徒，皆嘗從遊，強調多識前言往行以畜其德。

 

至呂祖謙，除上面提到他的三位老師外，中進士後又與張栻、朱熹、陸九淵、陳亮等為友；

 

此不名一師、不私一說之家風，使呂祖謙的思想帶有調和折衷各派思想的色彩。

 

第二，深受佛學影響：〔宋元學案〕載呂希哲「晚年曾學佛」，「更從高僧游，盡究其道」；

 

並企圖調和儒佛二家學說，認為「佛氏之道，與吾聖人吻合」，可「斟酌淺深而融通之」。

 

呂本中亦「溺于禪」，全祖望指出乃承襲「滎陽之遺風」。

 

至呂祖謙雖曾對佛老有所批評，但他在〔易說〕中曾謂：「知此理，則知百年之嫌隙可以一日解，終身之蒙蔽可以一語通，滔天之罪惡可以一念消。」

 

很明顯也受到禪學思想的影響。

 

第三，呂氏家學，仿似儒家思想為宗，尤其著重孔孟學派所強調的治心養性、窮理盡性、正心誠意等學說；

 

祖謙思想，亦以此為重點。

 

第四，呂氏家學主張多留心古人之言行及典籍，用來涵養自己之德性，此即所謂「多識前言往行，以畜其德」；

 

並涉獵古今歷史文獻，如主張「言性命必究於史」，從呂祖謙所著〔春秋左氏傳續說〕、〔春秋左氏傳續說〕、〔左氏博議〕等書，可以看出他「通古今之變」的歷史觀。

 

在本體論方面，祖謙把理或天理看作是無所不在、永恆存在的，不僅是自然界的最高原則，也是人類社會的最高原則。

 

同時他又把天理與天命結合，認為一切莫大於天，人無論處在什麼環境，都受天的約束與支配，從一理流通引申到天人無間，合而為一。

 

祖謙根據天人無間的觀點，又把心、性、天、帝聯繫起來，推論到心即道，心即天，心即神，把心看作就是世界的本體；

 

這與陸九淵所說的「宇宙便是吾心，吾心即是宇宙」的觀點，若合符節。

 

此外，他又就孟子「萬物皆備於我」一語加以闡發，認為宇宙萬事萬物都存在於聖人心中，將聖人之心看作是無所不包，無所不知的。

 

他把客觀的天理與主觀的人心聯繫起來，也就是要把朱陸兩派的思想調和起來，實質上他的心說仍有偏向陸九淵的心學的跡象。

 

但在理與氣的關係上，他又接受了永嘉學派的觀點，認為理之偏與全，是由氣來作決定的。

 

在認識論方面，他主張自存本心和反求諸己，保養好先天固有的良知良能，這與陸九淵的「發明本心」是相同的。

 

在人性論方面，他繼承了孟子的性善論；

 

另外，他又接受了張載和二程氣質之性的觀點。

 

他指出：「性本善，但氣質有偏，故才與情亦流而偏耳。」

 

祖謙分析道心與人心時，認為道心是善心，亦即本然之心，他把它稱作「內心」。

 

人心則為私心，是與氣質之性相應的，他把它稱為「外心」；

 

主張天理和人欲是緊密相聯的，天理雖有時為私欲所蔽，但天理最終必復，雖窮凶極惡之人，也能改過遷善。

 

在仁義禮智四端方面，祖謙特別注重「仁」與「禮」，強調要行仁復禮，必須居敬存誠，專心致志進行內心修養。

 

祖謙治學，與空談道德性命的道學家不同，他提倡治經史以致用，注重國計民生。

 

晚年他與倡導「事功之學」的陳亮相知，互相切磋，友情極為深厚。

 

祖謙認為學者應以務實躬行為本，講實理、育實才、求實用；

 

他對歷代學校、賦役、漕運、鹽法、酒禁、錢幣、荒政、田制、屯田、兵制、馬政、考績等涉及經濟、政治、軍事、文化教育等制度，都做過一番研究考察，寫成〔歷代制度詳說〕一書。

 

祖謙研究歷史，是要從史事的本末源流和盛衰成敗的前因後果中，取得借鑑；

 

他在〔春秋左氏傳說〕中指出民心的重要，在〔東萊書說〕中指出「國之根本，全在小民，其興其亡，不在大族，不在諸侯，不在奸雄、盜賊，止在小民之身」。

 

在封建帝王統治的時代，能夠認識到人民群眾的重要作用，認識到國家興亡在於民心，實在是很了不起的見解。

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary