【道德經講義 觀徼章第二】

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【道德經講義　觀徼章第二】

 

恭聞大道之玅，不無不有，不色不空，物物全彰，人人本具，乃天地未始之大象，乾坤未立之祖根也，不屬思求，非從言會。

 

學道之人，果能離分別，絕名相，歸道德於身，以無為而應物，不起美惡之想，不生有無之見，不設難易之謀，不有長短之爭，不行高下相傾之事，不作音聲逆順之為。

 

或治國，或齊家，或修身，絕無支離纏繞之弊，除却牽強慠忤之心，此等所為，則萬有之實理，未嘗不空，萬事之幻境，未嘗不真也。

 

到此天地，雖不以道德自居自有，道德之功力，終身不去矣。

此章是太上伐妄歸真之旨，教天下之人，觀徼而入妙之義。
　　

天皆知為美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
　　

只此皆知二字，其惡其不善，便從此處有之矣。

 

大道之妙，美者貴乎藏，善者貴乎隱，譬如天地之化工，造物之神機，循環無端，無始無終，人不能知也，皆知之美，皆知之善，是已顯著於形迹，人人欲得，事事安排，不知美之為美，善之為善，惟獨自然，惟獨無為，以皆知之美而為美，則暴于外而未必有公物之實，以皆知之善而為善，則衒于迹而未必有真誠之念，焉得不謂之惡乎，焉得不謂之不善乎。

 

故曰：「天下皆知美之為美，斯惡矣，皆知善之為善，斯不善矣。」四句。
　　

故有無相生。
　　

故之一字，一切事之因，承上文而言之者，謂之故。

 

有之一字，譬如有天地，有人物有形器，有名象者，皆謂之有。

 

無之一字，譬如視之不見，聽之不聞，希夷微妙，可以神會，不可名言者，謂之無。

 

相生二字，即是生生不已，變化不窮之義。

 

當時太上恐後人見有執有，認無執無，所以發明有無相生之旨，人皆知為有之為有，無之為無，不知有而不有者，乃是以有入無也，無而不無者，又是以無入有也，是故有無不顛倒，則陰陽不返覆，陰陽不返覆，則相生之道不立矣，所以有無相生之妙，隱顯莫測，變化無窮者皆也。

 

文中言有無相生五字，蓋是此義。

　　

難易相成。
　　

難之一字，譬如心思不能到，人力不能勝，或天時，或人事，背亂乘違，不能成就，是謂之難。

 

易之一字，譬如不有造作，不同心機，自然而然，無為而為，是以謂之易。

 

不知難者，不可徒畏其難，妄生穿鑿，多作安排，因物處物，隨其自然，則難者自變而為易。

 

易者不可徒忽為易，任意悠游，怠荒忽略，物來不順應，事至不能通，則易者亦變而為難。

 

難之成易，易之成難，難易之相成，皆是用心于見解知覺，迷執於有欲有為，若能以道識妙，順德識竅，雖至難之事，未嘗不容易而成也，故曰：「難易之相成。」一句。
　　

長短相形。
　　

天下之事，有長必有短，有短必有長，譬如人以人為長，而我有長于人者，則我為長，而人短矣，我以我為長，而人有長于我者，則人為長，而我又短矣，眼見之長短，無所不見矣，修道之人，果能明長短之理，不起是非人我之情，不生太過不及之念，何有長短之分，長短之事，故曰：「長短之相形。」一句。
　　

高下相傾。
　　

高者不可為下，下者不可為高，各安其本分，循其自然，安有相傾之理，惟高者自恃其高，而有凌物傲世之氣，是高者傾于下，下者不自安其下，而有欺上滅長之心，是下者傾于高，皆是捨道之希夷，貪身外之閒氣，若肯曲己全人，不生忌妒。

 

其高其下，不待勉強，自有一定之實理，而不易矣，故曰：「高下之相傾。」一句。
　　

音聞相和。
　　

凡天地之間，五行成物，而水火木金土，無不有音聲焉，金空則響，響則有聲而音和，木被風搖，搖之有聲而音和，水激有聲而音和，火烈有聲而音和，土為缶器有聲而音和，聲中有音，音乃成聲，無物不有音，無物不有聲，聲因實而虛鳴，音因虛而空應，陰陽互合。

 

生於自然，所以為「音聲相和」一句。
　　

前後相隨。
　　

前後二字。

 

無名之始謂之前。

 

有名之後謂之後。

 

天地之始終，人事之循還，皆有前後相隨之義，一動一靜，互為根基者，陰陽相隨，一寒一暑，迭成四時者，氣候之相隨，由此而推，一反一正，一去一來，一清一濁，一消一長，莫不是此相隨，故曰：「前後之相隨。」蓋是此義。
　　

以上六句，是太上破天下之人，當知美惡之事，不可惑於有為之意，但大道之實理，本不分美惡、不辧有無、難易、長短、高下、前後，莫不渾融一貫者，但因天下之人，以有為為美，以有為為善，種種對持之微機，雖欲止之豈可得乎，人能去此六種之妄見，真妄兩忘，觀玅之門，自此而入矣。

 

是以聖人處無為之事，行不言之教。
　　

是以二字，乃是承上起下之辭。

 

無為者，自然之大道，本無所為，故以無為言之。

 

不言者，因自然之大道，本無所為，又且無所言也，故以不言明之。

 

細想天地司其覆載，聖人司其教化，聖人之道德，便是天地之元氣，天地以無心而運化，聖人以無為而教民，天地以不言而善應，聖人以寂靜而感通，所以處無為者，蓋因不待為而事始成，行不言者，亦因不須言而教始明，感而遂通過而卽化。

 

過而卽化，卽是無為而為，感而遂通，卽是不言而言也。

 

經中教人，皆是性分中本然之妙理，不過欲人自悟其本性而已，性外何曾多言一字，故曰：「是以聖人處無為之事，行不言之教。」二句。
　　

萬物作焉而不辭。
　　

此句言天地生成萬物，千變萬化，自然而然，當作而作，未嘗辭而不作也，可比聖人教化萬民，亦千變萬化，自然而然，當行而行，亦未嘗辭而不行也，故曰：「萬物作而不辭。」一句。
　　

生而不有。
　　

此句言天地以無心為心，生育萬物，皆自然而然，未嘗容于有心也。

 

聖人亦是以無心為心，教化萬民，亦自然而然，未嘗容於有心也，故曰：「生而不有　。」一句。
　　

為而不恃。
　　

此句言天地雖然無為，無為之中，自有不為而為之妙用，不求人知，不求人見，即是化工之巧，未嘗自恃其能也。

 

不但天地之巧，有如此之妙，想聖人之教民，無為之中，亦有不為而為之妙用，亦不求人知，亦不求人見，亦未嘗自恃其能也，故曰：「為而不恃。」一句。
　　

功成而弗居。

 

此句言天地生萬物之形，成萬物之性，其功雖然莫大，何嘗以功自居乎，可比聖人養育萬民之生，成就萬民之性，令一切天理完全，無餘無欠，其功亦莫大焉，若以此功求之於聖人，聖人忘己無私，亦不自居其功矣，故曰功成不居一句。

夫惟弗居，是以不去。

 

夫者是指上文之辭。

 

惟者獨也。

 

居者處也。

 

因聖人不肯自處自任其事，以虛心應物，忘名忘相，無我無人，不見有為之迹，不立教化之名，故曰不居。

 

細詳道德自聖人而立，教化隨聖人而出，聖人之心，雖然不居，其功終不可得而去者，蓋以道德高於天下，天下後世未嘗不歸功於聖人者也，譬如大海之水，萬派千流，不求歸而自歸矣，故曰：「夫惟不居，是以不去。」二句。

 

 

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