【為學與為道，無為而無不為】

精靈

【為學與為道，無為而無不為】

  

為學日益，為道日損。
 

損之又損，以至於無為。
 

無為而無不為。
 

取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
 

從事進修學問的人學識一天比一天長進，從事修養道德的人欲望一天比一天減退。
 

欲望不斷地減退，才會達到真正不想有所施為的地步。
 

只有真正放棄所有主觀的意願，而完全因循自然的行動，才能達到戰無不勝、攻無不克，做任何事都能成功的地步。
 

所以准備治理天下的人一定要因循自然不加造作。
 

如果他要造作生事，他就不配來治理天下。
 

“為學日益，為道日損。” “益”在這裏的主要意思就是增加的意思，“損”在這裏的主要意思就是減少的意思。
 

除此以外，可以參見第四十二章裏關於《易經》裏“損卦”和“益”卦的解釋。
 

“為學”和“為道”都是人類了解宇宙自然天地萬物的有效途徑，前者在一定範圍內更實用、更具體、更細化，可以被實實在在地掌握；後者是全局性的，更抽象、更模糊，難以把握。
 

前者是孤立地研究一個個不同的個體，後者是直接掌握宇宙根本法。
 

“為學”是一個向外的過程，這個過程主要是為了獲得知識和經驗從而了解世界，所以才會不斷地增益；“為道”是一個向內的過程，這個過程主要是為了消除多欲和妄執從而產生明悟，所以才會不斷地減損。
 

“為學”是基於“有”的，所以是“後天”的學問；而“為道”是基於“無”的，所以是“先天”的道行。
 

“後天”是在獨立個體產生之後的，而“先天”是在獨立個體產生之前的。
 

“損之又損，以至於無為。無為而無不為。” “為道”就是一個自我主動去“損”的過程。
 

“損”掉的是自己身上那些非“道”的東西——貪、嗔、癡，或者說是那些“有為”的要“造作生事”的東西。
 

佛教最基礎的修行就在於一個“戒”字，要持戒。
 

持戒到達戒律精嚴的過程，就是“損之又損”的過程，就是“致虛極”的過程，最終就能到達“無為”。
 

持戒在一定意義上或許和修剪植物的枝葉差不多，只有主動去去除那些多餘的、不必要的、甚至是錯誤的方向上的生長，才能集中生命中所有的能量在最必要的、最關鍵的、最正確的方向上成長、甚至是產生根本性的突破。
 

當然，“損”和“持戒”的意義並不簡單的只是積蓄生命的能量而已，人類和“無情”的植物最大的區別就在於人是有意志的、有願望的。
 

如果這個意志和願望沉迷於世俗的目標，只要足夠專一和持久，也能做出一番“功業”，這就是意志和願望的力量。
 

但是如果執著的僅僅是世俗的目標，那麼功名利祿就會在他努力的過程中不斷地去障礙、蒙蔽他本心的清明。
 

每個人在剛剛來到這個世界上的時候，都有著一顆純淨無暇的心靈。
 

這種先天的“直心正見”，就是“童心”。
 

老子在道德經中多次提到“嬰兒”這個概念，“嬰兒”就是一個全真渾樸的形象。
 

盡管在人世之初，每個人都有這樣一顆純淨無暇的心靈，但是隨著入世漸深，被七情六欲、五蘊八苦所沾染，就會漸漸地被汙染直到迷失在“無明”之中。
 

這個“無明”——無法光明、清明，它是人在“後天”時期被沾染的。
 

每個人心底都有一面明鏡，這個世間所有的問題都可以在這面明鏡裏找到答案。
 

看不清只是因為你已經很久沒去擦拭它，讓它被厚重、灰黑的“無明”所遮蓋了。
 

這個障蔽你和自己的清明本心接觸的“無明”，才是需要去“損之又損”的。
 

因此，“損”和“持戒”的根本意義就在於發現本性的光明，保持本心的清明。
 

這樣，你才能真正擁有了人生的指南。
 

你會自覺自願自動自發地把你的一切投身於“道”，完全遵循於“道”，達到真正的“無為”——所有的思想、語言、行為完全順應自然、順服天道。
 

“無為”是一個精進的過程，是一個需要極大的意志和毅力支撐的過程，是一個百折不撓、百死不悔的過程，比任何世俗的努力、奮鬥更為艱難的過程。
 

“無為”是一個外柔內剛的過程。
 

“無為”追求的是和“道”這個宇宙根本法的契合，比人世間的一切目標都來得高大得多，因此，達到“無為”所需要的付出也百千萬倍於世間任何一種偉大的事業，所以“無為”到達“無不為”需要累世的修行。
 

當你把“無為”做到了極至，才能真正的“無不為”。
 

“無不為” 是一個隨心所欲、心想事成的境界，是一個光明顯耀、神通廣大的境界。
 

其實不必走到極至，只要你在“無為”的功夫上每精進一層，就會有那一層對應的“無不為”來給你受用；每跌下去一層“無為”的修行，就會失去那一層“無不為”的功德。
 

當然真正“道”心堅固的修行者是不會沉迷於沿途的小威小德的，只會一如既往、不改初衷地向著“道”奮勇精進。
 

“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。” “無事”就是不造作生事，不是不做任何事，而是只做應該做的事。
 

什麼是應該做的事，就是從“道”的角度上來看必須做的事。
 

稍微具體一點，就是“濁”的時候，先要“止”，然後“靜之徐清”；“安”的時候，先要“久”，然後“動之徐生”。
 

除此以外，不能再憑著主觀意願去做那些自以為是的多餘的事。
 

真正能到達這樣“無事”的境界是不容易的，要能有審時度勢的眼光，要能有撥亂反正和富國安民的手段，這也還罷了，關鍵還得自律自省、一以貫之，永不忘失初心，這才是真正的難處。
 

所謂“得天下易，守天下難”說的就是這個道理。
 

“無事”才能“取天下”——坐穩天下。
 

就是因為“無事”是符合“道”的，符合“道”的，才能符合最廣大民眾最長遠的利益。
 

只要符合了最廣大民眾最長遠的利益，就能坐穩天下。
 

這是每一個處於上位的統治者應該知道的，如果他膽敢造作生事，去違反“道”，去破壞民眾的根本利益，那麼很顯然，他就不再適合在那個位置上待下去了。
 

引用：http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200904/7492.html