【中華百科全書●哲學●民貴君輕】 民貴君輕之思想,為中國正統之政治思想,遠自堯、舜時代已見其義,如尚書陶謨:「天聰明,自我民聰明;
天明畏,自我民明威」。
歷夏、商、周三代,治天下國家的人,均以此為則。
至孟子,見當時國君諸侯多驕狂侮慢於上,而賤視一般人民,乃大力宣揚此民貴君輕之論,正告天下,冀使為國君者知所戒懼,不敢殘民以逞。
孟子之言曰:「民為貴,社稷次之,君為輕」。
(盡心下)又言:「桀紂之失天下也,失其民也;
失其民者,失其心也。
得天下有道,得其民,斯得天下矣;
得其民有道,得其心,斯得民矣;
得其心有道,所欲與之、聚之,所惡勿施爾也。」
(離婁上)孟子所言,正是今日的民主思想,一切行事以順從民意為依歸,國君不可肆意妄為於上。
後來呂坤對孟子的話,作更深入的說明,他說:「天之生民,非為君也;
天之立君,以為民也;
奈何以我百姓:夫為君之道無他,因天地自然之利而為民開導樽節之,因人生固有之性而為民倡率裁制之,足其同欲,去其同惡,凡以安定之使無失所,而後天立君之意終矣,豈使一人肆於民上而剝天下以自奉哉!」
(呻吟語治道篇)張其均在中華五千年史第七冊「民主宗師的孟子」一章中,特明民貴君輕之義曰:「孟子貴民,故極重視民意,而認民心之向背為政權轉移及政策取捨之最後標準。
得乎丘民為天子,失民心者失天下。
堯、舜、禹、湯之得天下,或傳賢,或傳子,或禪讓,或征誅,雖由『天與』,實賴『人歸』。
若以今語釋之,則孟子確認人民為最後主權之所寄。
故不獨於君主廢立之際,民心可以示從違去取,即在平時,國之要政亦應取鑒於輿論。
如孟子告齊宣王於破格進賢之時,必『國人皆曰賢』,然後察而用之。
然決獄用刑之時,必『國人皆曰可殺』,然後察而殺之。
此種『詢及?
蕘』之政治,雖或為上古遺制,非出孟子臆造,然發揮宣揚之,則由於孟子」(高懷民)
引用:http://ap6.pccu.edu.tw/Encyclopedia/data.asp?id=47 |