【理氣一元論】

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【理氣一元論】

 

【辭書名稱】教育大辭書

 

「理氣一元論」係宋代學者張載所倡，他認為宇宙的根本是「氣」。

 

其〔正蒙‧乾稱篇〕中指陳：「凡可狀皆『有』也，凡『有』皆『象』也，凡『象』皆「氣』也。」

 

又〔正蒙‧太和篇〕亦稱：「太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾。」

 

意謂宇宙萬物皆氣之凝聚，氣有聚散，卻無生滅。

 

王船山在〔張子正蒙注〕中引申其說，指出：「蓋虛空者，氣之量，氣彌淪無涯，而希微不形，則人見虛空而不見氣，而不知凡虛空皆氣也。

 

聚則顯，顯則人謂之有；

 

散則隱，隱則人謂之無。

 

究其實，則理在氣中，氣無非理，氣在空中，空無非氣。

 

通一而無二者也。

 

其聚而出為人物則形，散而入於太虛則不形。

 

推本所從來，則陰陽者，氣之二體，動靜者，氣之二幾，體同而用異，則相感而動，動而成象則靜，動靜之幾，聚散、出入、形不形之從來也。」

 

釋道兩家，略見不同。

 

道家老莊認為虛能於無生有，是以無限生出有限。

 

其實動靜有時而陰陽常在，而動靜者即此陰陽二氣之動靜，有限無限本是一體；

 

動靜乃陰陽一體之兩面，動則陰變於陽，靜則陽凝於陰，非動而後有陽，靜而後有陰，乃從演化而探求本體。

 

至於釋氏則認為太極本無陰陽，乃動靜所顯的影象，而性本清空，稟於太極，形有消長，生於變化，性中增形，形外有性，人不資氣而生，而於氣外求理，故以形為妄，而以性為真，終蹈入虛無。

 

道家從時間追溯，以「有」生於「無」；

 

釋氏從空間著想，認「有」表現在「無」之內。

 

張載則主張有無只是一體，此體永遠在變。

 

唯人之知，但見所變之有形，不識此在變之無形；

 

而就知言，人亦只認此所感之知，不識在感之知。

 

然據張載所言，所感在感是一，所變在變亦是一；

 

宇宙中有知有不知，有能知有被知，而最後的本體則是合而為一的太和或太虛。

 

在〔正蒙〕中，張載用「太和」代替太極，說明宇宙本體是一大和諧，在和諧中有動靜、聚散、清濁的變化；

 

而變化的因子就是氣。

 

氣之凝聚而靜時，謂之陰，氣之發散而動時，謂之陽；

 

氣散開來充滿了空空洞洞的太虛，合起來便化為形形色色的萬物。

 

故陰陽二氣，即太虛之實質；

 

氣非生自太虛，太虛即氣，氣即太虛，太虛與氣實無二致。

 

由此可知，張載所說的宇宙的本體，乃是太虛一元之氣。

 

張載以易為宗，主張太極的究竟，說：「一物兩體，其太極之謂。」

 

又說：「兩體者，虛實也，動靜也，聚散他，清濁也，其究一而已。」

 

一之體立，故兩之用行，如水唯一體，則寒可為冰，熱可為湯，於冰湯之異，足知水之常體。

 

於是可知所動所靜，所聚所散，為虛為實，為清為濁，皆取給放太和絪縕之實體；

 

而絪縕之中，陰陽具足，故「萬物雖多，其實無一物無陰陽者。」

 

張載對於宇宙本體之看法，係採陰陽合一、體用合一說。

 

故他說：「陰陽合一，存乎道。」

 

「合體與用，大人之事備矣。」

 

唯張載於〔正蒙‧太和篇〕中又說：「天地之氣，雖聚散攻取百塗，然其為理也，順而不妄。」

 

於「氣」之外又提出一個「理」來。

 

談到氣與理的關係，張載認為氣之「聚散攻取」，雖百塗不同，然皆遵循一定的規律。

 

如他在〔正蒙‧動物篇〕中所說：「生有先後，所以為『天序』；

 

小大高下，相並而形焉，是為『天秩』。

 

天之生物也有『序』，物之既形也有『秩』。」

 

故物之生，有一定的次序，即「天序」，物之成，有一定的結構組織，即「天秩」；

 

「天序」與「天秩」即其所謂的「理」。

 

生物成物固有所謂的「理」，氣之所以不能不聚而為萬物，萬物之所以不能不復散為氣，而入於太虛，所以有這種「不得已而然」的變化，也是循這個「理」而已。

 

由是可知張載所說的「理」，乃是指「氣」之變化的規律秩序而言；

 

同時也顯示「理」即在「氣」中，「理」與「氣」並不對立。

 

張載由「陰陽合一」推衍而出的「理氣一元論」，與程、朱的理氣二元論顯有不同。

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary