【莊子智慧：無何有之鄉】

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【莊子智慧：無何有之鄉】

 

如果真的到達了“無何有之鄉”，了無一物可得的時候，這是真正的逍遙。 
 

跟後來的“本來無一物，何處染塵埃”同一個道理。 
 

惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨；其小枝卷曲而不中規矩；立之途，匠人不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。” 我們看到這裏可以想象成，這是當時談話記實的劇本。 
 

莊子跟惠子素來是好朋友，也是死對頭，碰到就抬杠。 
 

惠子跑來看莊子，說他有個大瓠瓜，莊子就說你不知道用大瓠瓜，真是一個大傻瓜。 
 

惠子挨了罵，沒有生氣，接下來他反而把莊子給罵了。 
 

惠子說，我還不止只有那個大瓠瓜，我家裏還有棵大樹，叫“樗樹”。 
 

樗樹在南方都有，福建很多，比榕樹還容易種，但根部非常的臃腫，外面有很多瘤。 
 

“不中繩墨，”“繩墨”是古代，甚至幾十年前木匠都在用的工具“墨鬥”，現在做木工的很少用了。 
 

用墨鬥把一條墨線拉起來，兩邊繃直扯好，用手一彈，木上就留下了一條筆直的黑線，鋸子沿著這條黑線就可以鋸下去了。 
 

但是“繩墨”對於那個大樹根卻沒什麼辦法，樹根中間到處鼓起包，無法使彈出筆直的黑線。 
 

這種樗樹的枝條歪歪曲曲，不合乎規矩標准；長在路上，木材行的大老板看都不看。 
 

而且這種樗樹，還有一股臭味，不好聞，因此沒人看得上。 
 

惠子罵人也是不帶髒話的，他剛才挨了莊子的罵，這裏又回轉罵過來。 
 

他說老兄你的話“大而無用”，你也光吹大牛，像那棵樹一樣，既無用又討厭，還發臭，誰看到你都要頭一歪走掉的。 
 

莊子曰：子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者，東西跳梁，不辟高下，中於機辟，死於罔罟。 
 

你看他們兩人罵架多有藝術，決不罵“格老子”，“你混帳”之類，兩人光在說故事，但不知不覺就把對方給罵了。 
 

莊子說：這有什麼稀奇啊！你有沒有看到遇“狸狌”？狸是狸，狌是狌，兩種不同的。 
 

狌跟狐狸差不多，我們普通在南方看到的多半是狌，不是真正的狐狸，假狐狸謂之狌，也叫野幹。 
 

所以研究《莊子》，植物，動物都要用到，很麻煩。 
 

莊子為什麼說狸狌，而不提出狼狗呢？莊子這裏罵人是轉彎的，因為狸和狌，這兩樣東西是有名的狡猾，心性多猜疑。 
 

中國文學中常把那些多疑，狡猾，有頭腦的人形容為“狐疑不定”。 
 

狸狌獨走路矮著身子，“卑身而伏”，偷偷地慢慢地過來，不讓人發現。 
 

它以為自己聰明，別人不知道，結果高明的獵人都曉得它這個毛病，就在它易常進出的路線上，一下子把它抓住了。 
 

狸狌就是這樣，喜歡玩小聰明。 
 

有時候它也覺得自己很偉大，在樹上屋頂上跳過來跳過去，“東西跳梁，不辟高下，”它覺得自己跳得高，很有本事，所以膽子很大，也不害怕。 
 

但是人聰明啊，把機關已經埋在那裏了，等它一跳，“咚”的就掉進去了，“中於機辟，死於罔罟。”那些抓它的機械、羅網都布置好了，它怎麼能逃得掉？你看莊子並沒有當面罵惠子，這個家夥小聰明，鬼聰明，就像狸狌一樣，你以為你有多了不起啊？他沒有這樣罵。 
 

如果是我們罵架會很笨蛋，一定罵得很難聽，最後說不定還要打起來。 
 

他們兩人一邊喝酒一邊談，舒服得很。 
 

今夫斄牛，其大若垂天之雲；此能為大矣，不能執鼠。 
 

今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉、廣莫之野？彷徨無為其側，逍遙乎寢臥其下。 
 

不夭斤斧，物無害者。 
 

無所可用，安所困苦哉！ 莊子說惠子：你呀，簡直是小家把式，你以為你邏輯講得好，知識就是那麼高，你看那個“斄牛”偉大得不得了，有什麼用？連老鼠也抓不住。 
 

中國的大牛有好幾種，斄牛出在中國的西邊，陝西過去靠近青海西康一帶，那裏的大牛叫斄牛，也叫犛牛。 
 

莊子開始先罵惠子像狐狸一樣狡猾，自以為聰明能幹，被人家抓住了，現在罵你以為你偉大？像那條大笨牛，連老鼠也抓不住。 
 

莊子說：惠子你家裏不是有棵大樹嗎？有了大樹，又有大瓜，有什麼不好？你真是個大傻瓜。 
 

你把大樹栽在一個地方，哪個地方我告訴你：“無何有之鄉”，什麼都沒有，了不可得，“本來無一物”的那個地方。 
 

“廣莫之野”，無邊無量，萬物都看不見的地方。 
 

你把大樹栽在那裏，一天到晚在那裏優哉遊哉，逍遙自在。 
 

那棵樹，晴天當鬥笠，可以擋太陽，下雨可以當雨傘，什麼都管不到你。 
 

你睡在下面，誰也不來砍它，萬物都不來擾害你。 
 

因為看到沒有用嘛，螞蟻都怕臭，不來做窩的，什麼都不理你。 
 

然後你才真的自在，真的逍遙。 
 

《逍遙遊》點出了最後的結論，“無何有之鄉”。 
 

所以，大鵬鳥飛了半天，不是真逍遙，莊子說的真逍遙是“神化”。 
 

“神化”到哪裏去了？到了另一個世界，就是極樂世界。 
 

極樂在哪裏啊？在那個看不見，摸不著，什麼都沒有，但是那裏又的確有個東西的地方。 
 

你到了那個“了不可得”的境界裏頭，就可以得逍遙。 
 

我們借用佛學的觀點就可以作一個結論：要得世法、出世間法的大機大用，必須先要具備“真知灼見”，所以禪宗要具見。 
 

大機大用取決於佛法所謂的“見智”，“真知灼見”所見的那個智慧。 
 

所以“見智”之所見，非心識之所識，不是一般心意識能了解的，是“無何有之鄉”。 
 

莊子講的“神化”，要達到神的變化，才能得真正的逍遙自在。 
 

其實，就是佛家講的解脫。 
 

如果真的到達了“無何有之鄉”，了無一物可得的時候，這是真正的逍遙。 
 

跟後來禪宗講的“本來無一物，何處染塵埃”同一個道理。 
 

這是講歸到真正的解脫，必須要了解本體，佛學的名詞叫法身，必須要達到法身的境界。 
 

所謂的身，也無所謂一個身，而是假定一個名稱，代名詞。 
 

引用：http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200905/10058.html