【致良知】
【辭書名稱】教育大辭書
「致良知」是王陽明所提出的最重要學說。
據陽明弟子錢緒山說：陽明之教有三變，居貴陽時，首倡知行合一之說；
自滁陽後，多教學生靜坐，江右以來，才單提致良知三字，直指本體，令學生言下有悟。
陽明並說：教學生靜坐，久了學生漸有喜靜厭動、流入枯槁的毛病。
所以近來只指明致良知的工夫。
學生真見得良知本體明澈，是是非非莫非天理，不論有事無事、精察克治，都歸併一路，才是格物致知實際工夫，不落一邊。
因為良知原不分動靜，致良知比靜坐工夫較為無弊（見〔王文成公全書‧刻文錄敘說〕）。
「良知」一詞首見於〔孟子〕。
孟子說：「人之所不學而能者，其良能也；
所不慮而知者，其良知也。
孩提之童，無不知愛其親者；
及其長也，無不知敬其兄也。
親親，仁也；
敬長，義也。
無他，達之天下也。」
（〔孟子‧盡心上〕）陽明致良知說，可溯源於此。
把人天生的道德理性（仁、義），擴充出去，實現於天下（達之天下），就是致良知。
陽明進一步把良知視為本體，而致良知是恢復心之本體。
所謂「致」，是精察體認良知，自然能堅信奉行良知，而恢復良知瑩徹的本體。
陽明說：「聖人之學，心學也。」
又說：「心者，身之主也，而心之虛靈明覺，即所謂本然之良知也。」
以及「良知者，心之本體」。
因此，他說的心也稱為良知，良知即為其心學的基礎，故又說：「吾將以斯道為網，良知為綱。」
並用「致良知」三字來代表他的學說主旨，他說：「吾生平講學，只是致良知三字。」
陽明認為良知乃衡量是非善惡的標準，說：「良知只是個是非之心。
是非只是個好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬世之變。」
良知是「不慮而知，不學而能」的，自能判別是非，進行「好是、惡非」的選擇。
同時，良知為人人所固有而聖愚皆同的，故言：「知是心之本體，心自然會知。
見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井，自然知惻隱，此便是良知，不假外求。」
又說：「良知之在人心，亙萬古、塞宇宙而無不同。」
再者，良知即為人的至善本性，是天理之昭明靈覺處，故陽明說：「緣天地之間，原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事耳。」
但當人性的發動有所偏執時，就是私欲蒙蔽了良知、天理，聖人與常人的差別，就在於常人多為物欲牽蔽，不能循得良知。
所謂致良知就是「勝私復理」，即克除私欲對良知的蒙蔽，以恢復內心之天理，他說：「若良知之發，更無私意障礙，即所謂充其惻隱之心，而仁不可勝用矣；
然而常人，不能無私意障礙，所以須用致知格物之功，勝私復理，即心之良知更無障礙，得以充塞流行，便是致良知。」
可見，致良知也就是充分徹底地發揮人心判別是非、昭明天理的靈覺，進而達到「純乎天理而無人欲之離」的聖人境界。
致良知的工夫是漸進的，良知愈思愈精，工夫愈久愈覺不同。
良知雖本體如一，無所增損，但良知所知的範圍則漸次擴充。
今天良知所知如此，只隨今天所知擴充到底，明天良知又有開悟，便從明天所知擴充到底。
心的本體，自然知道是非，即是良知，此是「心即理」。
將此良知用在事事物物上，為善去惡，而無私欲蔽隔，良知所知就能行於事物，即知即行，此是「知行合一」。
聖人之學；
悉在於此。
良知即天理，在此心上去人欲、存天理，就是致良知。
知行本體即是良知，即知即行，致知必在行，知行合一就是致良知。
致良知是在良知上用為善去惡的工夫，致吾心之良知於事事物物，使事事物物皆合於理。
轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary
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