【君子喻於義，小人喻於利】
【辭書名稱】教育大辭書
「君子喻於義，小人喻於利」，語出〔論語‧里仁篇〕，為孔子應答弟子關於君子與小人之別；
唯孔子並未繼續深入探討義利之辨。
後至南宋淳熙六年(1179)，陸象山訪朱熹於南康，應朱熹之請，在白鹿洞書院講「君子喻於義，小人喻於利」一章，就義利之辨以分君子與小人進行深入剖析。
後經整理記錄，成為〔白鹿洞書院講義〕，為南宋理學重要文獻之一。
象山認為：學者為學必先辨「志」，而所須辨的「志」乃是「義」與「利」；
「義利之辨」適足以判君子與小人。
他指出：「人之所喻，由其所習，所習由其所志。」
人若志乎「義」，所學必在於「義」，則喻於「義」矣；
若志於「利」，則所學必在於「利」，就會喻於「利」；
能喻於「義」則為君子，喻於「利」則流為小人，所以「義利之辨」，即是君子與小人之分。
既然「義利之辨」，即所以判君子與小人，因而象山勉學者當喻於「義」而不可喻於「利」，說；
「義也者，人之所固有也，果人之所固有，則夫人而喻焉可也。」
然而「義」雖為人所固有，但若如小人汲汲於名利聲色之追求，則「利」必將奪「義」取而代之，能喻之「義」者遂少矣。
是以君子要「常人之所志，一毫不入於其心，念慮之所存，講切之所及，唯其義而已矣。
夫如是則亦安得不喻於此哉！」
「義利之辨」即為象山的教育目的，為學者應以辨義利之志為先。
唯象山此種主張為學以本心之辨為要的說法，太過抽象；
平日功夫亦多僅在於尊此德性之上，對於道問學之實際具體功夫則較為缺乏，其義雖簡明扼要，卻也容易偏於思辨、唯心之一端。
轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary
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