【朱子哲學】
【辭書名稱】教育大辭書
朱子即朱熹，字元晦，其哲學論述在〔宋史〕中列為道學家，後世因其側重「理」字，多談「理」與「氣」，認為理是形而上的，氣是形而下的，故稱朱子為理學家；
又因其論述以儒家為宗，近年哲學中又稱之為「新儒學」。
由其論述內涵看，在儒家思想中，雜有道家思想成分，有集合多家思想之概，又兼朱子廣注經書，其學識涵蓋廣博，有集合前代思想的跡象，遂有人稱朱子為集中國哲學之大成者。
朱子生當宋代名家如周濂溪、程顥、程頤、張載、邵雍之後，而以程頤（伊川）為宗，呈現出其個人的學說。
其思想多見於〔朱子語錄〕，現有〔朱子大全〕將其語錄、文章、書信等俱收攬在內。
其哲學要點如下：1.形上本體：朱子的形上觀點，是承襲周濂溪對「太極」的說法，其根源於道士陳搏，以太極之上原有無極，太極靜而生陰，動而生陽，陰陽交配，乃生五行，五行化生，遂有萬物。
「太極」一辭原出於〔易經〕，〔易經〕中對太極並無詳細的解釋，但在〔繫辭上〕第十一章中說：「是故易有太極。」
若以太極為本原的整體，則整體分化為兩儀以至萬物，有其條理存在，條理是內蘊而抽象的，因而稱之為「道」。
印證〔老子〕書中，有「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」
（四十二章）之說，此後儒家著述中都把「道」看作至高無上的根本，推衍成萬物生生不息，以至人類為人處事的原理原則。
朱子遂用「理」字代替「道」字，說「太極只是個極為至善的道理」，而且存在於萬物之中，認為「人人有一太極，物物有一太極」，等於說人和物中都有「理」存在。
又說：「自太極至萬物化生，只是一個道理包括，非是先有此而後有彼，但統是一個大源，由體而達用，從微而至著耳。」
2.理氣之分：〔易經‧繫辭上〕第十二章中有句說：「是故形上者謂之道，形而下者謂之器。」
到程伊川則說，形而上者為道，道即理。
陰陽為「氣」，氣為形而下者。
朱子繼程伊川說：「有是理而後有是氣，有是氣則必有是理。」
又在答門人之問後說：「未有天地之先，畢竟也只是理，有此理便有此天地。
若無此理，便亦無天地，無人無物，都無該載了。
有此理便有氣流行，發育萬物。」
據此可以辨別理與氣的不同。
「理」確定是形而上的存在，是發育萬物的根本。
因為有理存在，所以有了氣，氣在天地萬物是具體而有象可見的，如同西方哲學中所說的物質。
進一步說，朱子認為「理」是「純」而「善」的，「氣」中則有「雜質」，所以「氣」中雖然有「理」，卻不「純粹」，因而物不僅因類別而異，就在同一類物中，各物的質地也不同，也各各有別，同「本」於「理」而有異，朱子說是「一本萬殊」，反過來也說是「萬殊一本」。
3.倫理學：〔易經〕中以「陰陽」與「乾坤」同義，象徵自然界的「天地」，天為乾為陽，地為坤為陰。
有「天地」是「道」化生的意思。
朱子在其倫理學說中，先就著天地、人和萬物分別其性質，有「天地之性」和「氣質之性」之別。
以為天地之性即如〔中庸〕所說「天命之謂性」，純善無惡；
氣質之性，即「生之謂性」，因「生」而有不同的稟賦，即是所含的「理」與「氣」有多寡之別，也就有了「善」和「不善」。
再就「人」和「物」而論，「人」雖然也是「物」，卻和其他物類稟賦有異，說：「人之性論明暗，物之性只是偏塞。
暗者可使之明，已偏塞者不可使之通也。」
又說：「二氣五行，交感萬變，故人物之生，有精粗之不同。
自一氣而言之，則人物皆受是氣而生；
自精粗而言，則人得其氣之正且通者，物得其氣之偏且塞者。
惟人得其正，故是理通而無所塞；
物得其偏，故是理塞而無所知。
……物之間有知者，不過只通得一路，……人則無不知、無不能。
人所以與物異者，所爭者此耳。」
至於人和人間也各各不同，朱子認為是：「人之所稟，有昏明清濁之異，故上智生知之，資是氣清明純粹而無一毫昏濁，所以生知安行，不待學而能，如堯舜是也。
其次則亞於生知，必學而後知，必行而後至。
又其次者資稟既偏，又有所蔽，須是痛加工夫，人一己百，人十己千，然後方能及。
亞於生知者，及進而不已，則成功一也。」
這是就資賦或聰明程度而言，至於品格道德，朱子則認為「人之性皆善。
然而有生下來善底，有生下來便惡底，此是氣稟不同。
且如天地之運，萬端而無窮，其可見者日月清明，氣候和正之時，人生而稟此氣，則為清明渾厚之氣，須做個好人。
若是日月昏暗，寒暑反常，皆是天地之戾氣，人若稟此氣，則為不好底人」。
朱子對人的觀點，認為人的「心理」作用，是以「心」為主，「性是體，情是用」說孟子所說的「惻隱之心，仁之端也」，「仁」是「性」，「惻隱」是「情」，由情可以「見心」。
情是發出的「心之作用」。
「意」則是「心要那樣」（原文是「主張要恁地」）。
繼而朱子主張人的道德修養，一如傳統儒家學說，以仁義理智、誠敬忠信為主；
但要想實踐道德，須要透徹了解道德，稱為「知之深切」，才能排除不肯實踐的意向，勉力而行。
於是主張用「靜坐」收斂心神以達到「專一」，以「持敬」排除「妄念」使「身心如一」。
如是便要時刻反省警惕，以免懈怠，朱子稱為「省察克治」；
並要辨別「理欲」而「存理去欲」。
4.求知力行：朱子一生孜孜於學問，主張學者要立志於學以「超凡入聖」。
立志於學，便當如孟子所說「收放心」。
收放心即是一心一意致力於學，不使心放逸於外。
時時刻刻「存心」，自然「居處恭，執事敬，與人忠」。
並提出求知力行的實際方法為：善用時機，明理扼要，由淺入深，會疑會問，日積月累，窮究根原，始終不懈。
在探討知識方面，朱子主張「由博入約」，如說：「博學謂天地萬物之理，修己治人之方，皆所當學。
然亦各有次序，當以其大而急者為先，不可雜而無統也。」
又說：「約自博中來，既博學，又詳說講貫得，直是精確。」
朱子又以自己教學的經驗，曾批評「今教導之法皆失真，無一個人曉得。
說道理的盡說錯了，說從別處去。
做文章的也只學做那不好底文章，……無有是者。」
而正確的教學，當以「精義入神」為旨，如說：「灑掃應對，精義入神。
事有大小而理無大小。
事有大小，故其教有等而不可躐；
理無大小，故隨所處而皆不可不盡。」
轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary
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