【道德經講義 同道章第二十三】
恭聞道生天地，道為天地之本，天地生萬物，天地又為萬物之本也，人在天地之間，身配天地，性參太極，與萬物同乎一德，同乎一道也。
是故聖人以大同之道盡於己，而盡於人，以大同之德應乎人，而順乎天，無親疎，無遠近，其道也，流行無間，而貫乎古今，其德也，不過不遺，而充周莫測，萬民同乎一道，天下無二道，萬民同乎一德，天下無二德，此為希言自然之妙，足信樂得之民也。
此章經旨，重在希言自然一句，古之聖人，以希言自然之道，同足同信於天下，所以天下之民，莫不樂得而得之，樂失而失之，此皆是在上之聖人，信足於天下，故有此等自然樂得而歸之之旨意。
希言自然。
天地不言，天地之道立矣，聖人不言，裎人之道行矣，此皆是自然之妙也。
希言者世間罕聞之言也。
不執於有言，不執於無言，不有不無之間，因時順理。
隨宜得妙，所以謂之自然也。自然者，不牽強，不造作，不煩不悖，妙義無窮，故曰「希言自然。」
吾見之今之人，或好辯而自是，或多言以數窮，或言辭悖戾，而誆惑多端，或辯白為黑，而抑是為非，言行不能相顧，事理不能脗合，至於敗國亡家，傾身喪命者，皆因言之不自然故也，可不慎乎。
飄風不終朝，驟雨不終日。
飄風者，飄蕩暴怒之風也。
驟雨者，傾霔促急之雨也。
天地之氣，陰陽相得者，則為自然之風雨；
陰陽不相得者，則為飄風驟雨。
但不是自然之道，其勢必不能久，不過一時之作，以洩天地暴怒之氣，機回氣敗，未有不倏然而止之者，故曰：「飄風不終朝，驟雨不終日。」
人之言語失和，以致暴怒大作，卽如飄風暴雨之暴戾，修行人切當以此為戒，若不知戒，或因事有干，無明頓發，認妄作真，無所不至，豈可不戒乎。
孰為此者天地，天地尚不能久，而況於人乎。
天地之道，本是自然，寒燠不愆，四時順序，山河寧靜，萬物生育，二氣氤氲，化而為雨，一氣流行，化而為雨，飄雨驟雨者，雖是天地之為，發泄太甚，非自然之道。
然聚散不常，氣回力盡之時，未有不反于晴明者，天地尚且不能長久，人事之不自然者，豈能長久乎，故曰：「孰為此者，天地，天地尚不能久，而況於人乎。」
故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。
道德失，天地之盈虛消長也。
同道同德同失，因治亂興廢，導之以自然也。
古之聖人，順乎天而應乎時，時有否泰，事有損益，皆不能違於道，故曰：「從事於道。」
有道之時，同之於道，有德之時，同之於德，失道失德之時，亦同之於失，此便是不違於道之旨義。
譬如三皇之世，君臣父子，無不有道，此是天之時，所使而然也，人之事亦應之於此，所以聖人順其時以化民，民亦不異其道，正是以道從於天下，天下未有不從於道者，故曰：「道者同於道。」
又如五帝之時，君臣父子無不有德，此亦是天之時，所使而然，人之事亦應於此，此時聖人亦順其時，以德教於民，民亦不異其德，正是以德歸於天下，天下未有不歸於德者，故曰：「德者同於德。」
迨至后世，氣運日衰，君臣父子，無不失道失德，此亦是天之時，所使而然也。
人之事亦應之於此，此時聖人亦順其時，不得不以法制刑賞治於民，以法制刑賞治於民者，亦是與民同，而不異其所失之故也，故曰：「失者同於失。」
同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。
聖人因時之渾朴，而與民同于渾朴，垂裳而自見其時雍，天下熙熙然，日安于不識知，與聖人共化于道，故曰：「同於道者，道亦樂得之。」
聖人因時之篤厚，而與民同于篤厚，無為而自見其於變，天下皥皥然，日處於耕食鑿飲，與聖人共洽于德，故曰：「同於德者，德亦樂得之。」
聖人因時之衰，世之降，渾朴者變而為智巧，篤厚者變而為偷薄，設教以化其偏，立法以匡其過，民心雖已失，日卽于禮樂之陶成，日觀于文物之感核，本然之善性，亦必昭然而來復，上感下應，失不終失，故曰：「同於失者，失亦樂得之。」
信不足焉，有不信焉。
信不足，指在上者，有不信，指在下者。
在上者若能以自信，向信之於天下，天下之民，無不信矣，倘不以同道同德同失，與民共處於無欺，其上不能順至誠無妄之理，而或以智巧之為，施之於下，下亦必以智巧應于上，民之不信，皆緣于上之所感，上下相欺，又焉得從事於道，而有希言自然之妙也，所以「信不足，有不信。」
太上深以此言誡之。
引用：http://mypaper.pchome.com.tw/tisanoldking/post/1321534711
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