【類經 卷二 陰陽類 法陰陽11】
（素問陰陽應象大論）
帝曰︰法陰陽奈何？（法，則也，以辨病之陰陽也。）
岐伯曰︰陽勝則身熱，腠理閉，喘粗為之 仰，汗不出而熱，齒乾，以煩冤腹滿死，能冬不能夏。
（陽勝者火盛，故身熱。
陽盛者表實，故腠理閉。
陽實於胸，則喘粗不得臥，故為仰。
汗閉於外，則熱鬱於內，故齒乾。
陽極則傷陰，故以煩冤腹滿死。
陰竭者，得冬之助，猶可支持；遇夏之熱，不能耐受矣。
冤，鬱而亂也。
腠音湊。
俯， 同。
能，耐同。）
陰勝則身寒，汗出身常清，數栗而寒，寒則厥，厥則腹滿死，能夏不能冬。
（陰勝則陽衰，故身寒。
陽衰則表不固，故汗出而身冷。
栗，戰栗也。
厥，厥逆也。
陰極者，陽竭於中，故腹滿而死。
陽衰者，喜暖惡寒，故能夏不能冬也。
脈要精微論亦曰︰陽氣有餘為身熱無汗，陰氣有餘為多汗身寒。
見脈色二十一。）
此陰陽更勝之變，病之形能也。
（更勝，迭為勝負也，即陰勝陽病、陽勝陰病之義。
形言陰陽之病形，能言氣令之耐受也。）
帝曰︰調此二者奈何？（帝以陰陽為病俱能死，故問調和二者之道。）
岐伯曰︰能知七損八益，則二者可調，不知用此，則早衰之節也。
（上文言陰陽之變病，此言死生之本原也。
七為少陽之數，八為少陰之數。
七損者言陽消之漸，八益者言陰長之由也。
夫陰陽者，生殺之本始也。
生從乎陽，陽不宜消也；死從乎陰，陰不宜長也。
使能知七損八益之道，而得其消長之幾，則陰陽之柄，把握在我，故二者可調，否則未央而衰矣。
愚按︰陰陽二氣，形莫大乎天地，明莫著乎日月。
雖天地為對待之體，而地在天中，順天之化；日月為對待之象，而月得日光，賴日以明。
此陰陽之癥兆，陰必以陽為主也。
故陽長則陰消，陽退則陰進，陽來則物生，陽去則物死，所以陰邪之進退，皆由乎陽氣之盛衰耳。
故生氣通天等論皆專重陽氣，其義可知。
又華元化曰︰陽者生之本，陰者死之基。
陰常宜損，陽常宜盈。
順陽者多長生，順陰者多消滅。
中和集曰︰大修行人，分陰未盡則不仙；一切常人，分陽未盡則不死。
亦皆以陽氣為言。
可見死生之本，全在陽氣。
故周易三百八十四爻，皆卷卷於扶陽抑陰者，蓋恐其自消而剝，自剝而盡，而生道不幾乎息矣。
觀聖賢慮始之心，相符若此，則本篇損益大義，又安能外乎是哉？一曰︰七損八益者，乃互言陰陽消長之理，欲知所預防也。
如上古天真論雲，女得七數，男得八數。
使能知七之所以損，則女可預防其損而益自在也；能知八之所以益，則男可常守其益而損無涉也。
陰陽皆有損益，能知所預，則二者何不可調哉？此說亦通。
按啟玄子注此，謂女為陰七可損，則海滿而血自下，男為陽八宜益，交會而精泄，以用字解為房事。
然經血宜調，非可言損，交會精泄，何以言益？故馬氏因之而注為采取之說，豈此論專為男而不為女耶？矧褻狎之訓，亦豈神聖正大之意哉？）年四十，而陰氣自半也，（陰，真陰也。
四十之後，精氣日衰，陰減其半矣。
然此言常人之大較，至若彭殤椿菌，稟賦不齊，而太極國中，則又各有其局象。
愚按︰真陰之義，即天一也，即坎水也，丹家謂之元精。
道書曰︰涕唾精津汗血液，七般靈物總屬陰。
又曰︰四大一身皆屬陰，不知何物是陽精？此陽精二字，專指神氣為言，謂神必由精而生也。
又鐘呂集曰︰真氣為陽，真水為陰。
陽藏水中，陰藏氣中。
氣主於升，氣中有真水；水主於降，水中有真氣。
真水乃真陰也，真氣乃真陽也。
凡此之說，皆深得陰陽之精義。
試以人之陽事驗之，夫施而泄者，陰之精也，堅而熱者，陽之氣也，精去而陽痿，則陰之為陽，尤易見也。
此即陰氣自半之謂。
故本神篇曰︰五臟主藏精者也，不可傷，傷則失守而陰虛，陰虛則無氣，無氣則死矣。
由此觀之，可見真陰者，即真陽之本也。
夫水火皆宅於命門，拆之則二，合之則一，造化由此而生，萬物由此而出。
其在人身，為性命之根柢，為臟腑之化原。
故許叔微云︰補脾不若補腎。
誠獨見之玄談，醫家之宗旨也。
後世有以苦寒為補陰者，伐陰者也，害莫甚矣，不可不為深察。）
起居衰矣。
（真陰已半，所以衰也。）
年五十，體重，耳目不聰明矣。
（肝受血而能視，足受血而能步，今精血漸衰，故體重而耳目不聰矣。）
年六十，陰痿，氣大衰，九竅不利，下虛上實，涕泣俱出矣。
（陰痿，陽不舉也。
陰氣內虧，故九竅不利。
陰虛則陽無所歸而氣浮於上，故上實下虛而涕泣俱出。）
故曰︰知之則強，不知則老，（知，謂知損益之道。）
故同出而名異耳。
（同出者，人生同此陰陽也。
而知與不知，則智愚之名異矣。）
智者察同，（愚者察異，智者所見，皆合於道，故察同。
愚者聞道則笑，而各是其是，故察異。）
愚者不足，智者有餘，（愚者失之，智者得之也。）
有餘則耳目聰明，身體輕強，老者復壯，壯者益治。
（此智者有餘之癥驗。）
是以聖人為無為之事，樂恬 之能，（無為者，天地之道也。
恬 者，自然之樂也。
老子曰︰道常無為而無不為。
又曰︰人法地，地法天，天法道，道法自然。
夫自然而然者，即恬 無為之道也。
莊子曰︰天無為以之清，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化。
芒乎芴乎而無從出乎？芴乎芒乎而無有象乎？萬物職職，皆從無為殖。
故曰天地無為也，而無不為也，人也孰能得無為哉？二子之言，皆本乎此。
能者，如關尹子所謂惟有道之士能為之，亦能能之而不為之之義。）
從欲快志於虛無之守，故壽命無窮，與天地終，此聖人之治身也。
（從欲，如孔子之從心所欲也。
快志，如莊子之樂全得志也。
虛無之守，守無為之道也。
故欲無不從，志無不快，壽命可以無窮，而與天地同其終矣。
愚按︰聖人之道，惟聖人能之，人非生知，誠未能也。
然而效法聖賢，則在明哲之所必不容己者，欲得其門，當自養心保身始。
故但能於動中藏靜，忙裡偷閑，致遠鉤深，庶乎近矣。
觀譚景升曰︰明鏡無心，無物不照，昊天無心，萬象自馳；行師無狀，敵不敢欺；至人無慮，元精自歸。
能師於無者，無所不之。
故鏡以察物，物去而鏡自鏡；心以應事，事去而心自心。
此養心之道也。
南華經曰︰知道者，必達於理；達於理者，必明於權，明於權者，不以物害己。
故至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊，非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。
淮南子曰︰得道之士，內有一定之操，而外能 伸卷舒，於物推移，故萬舉而不陷。
所以貴聖人者，以其能龍變也，此保身之道也。
知此二者，則躋聖功夫，必有能因學而至者矣。
又恬 虛無義，見攝生類二。
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