楊籍富 發表於 2012-12-10 01:44:35

【中華百科全書●哲學●情欲】

本帖最後由 楊籍富 於 2012-12-10 07:47 編輯 <br /><br /><P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>中華百科全書●哲學●情欲</FONT>】</FONT></STRONG></P>&nbsp;
<P><STRONG>情與欲兩個概念,古人在應用上,常不分明。</STRONG></P>
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<P><STRONG>大體上道家人物重在天道,對情與欲多混同視之,而歸之於人為,例如莊子德克符:「惠子謂莊子曰:人故無情乎?</STRONG><STRONG>莊子曰:然。</STRONG><STRONG>惠子日:人而無情,何以謂之人?</STRONG><STRONG>莊子曰:道與之貌,天與之形,惡得不謂之人?</STRONG><STRONG>惠子曰:既謂之人,惡得無情?</STRONG><STRONG>莊子曰:是非吾所謂情也,吾所謂無情者,言人之不以好惡內傷其身,常因自然而不益生也。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>莊子所言之情,實同於欲,乃人為之好惡。</STRONG></P>
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<P><STRONG>至於儒、法等家,均重視情、欲,然意見也不一致,如禮記體運:「何謂人情?</STRONG><STRONG>喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七者,弗學而能。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>是以「欲」為人情之一;</STRONG></P>
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<P><STRONG>然而白虎通情性則言六情,云:「六情者何謂也?</STRONG><STRONG>喜、怒、哀、樂、愛、惡,謂六情。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>其中不言欲。</STRONG></P>
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<P><STRONG>所以如此之故,實由於情、欲二者就發生處言,並無分別。</STRONG></P>
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<P><STRONG>人有與生俱來之天性,性動於中而欲表現於外,是謂之「情」,故情對性而言,也可以說是欲。</STRONG></P>
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<P><STRONG>因而孟子說:「可欲之謂善。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>(盡心下)然而情的表現,有「發而皆中節」(中庸)的和或不和,人對天性的欲求,貪圖過分,則成欲,故孟子又言寡欲,其言曰:「養心莫善於寡欲,其為人也寡欲,雖有不存焉者寡矣;</STRONG><STRONG>其為人也多欲,雖有存焉者寡矣。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>(盡心下)意思便是要人對天性的欲求「發而皆中節」,不要貪圖過分。</STRONG></P>
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<P><STRONG>荀子在此點上,則同於孟子而言節欲,其言曰:「雖為天子,欲不可盡。</STRONG><STRONG>欲雖不可盡,可以近盡也;</STRONG><STRONG>欲雖不可去,求可節也。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>(正名)由孟、荀之言,我們不妨可對情、欲二者作如下的分別:情,是順人性的正的表現;</STRONG></P>
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<P><STRONG>欲,則為情的泛濫,是不正的表現。</STRONG></P>
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<P><STRONG>情與欲的一正一不正,可視為人心中的兩種勢力,孔子與孟子都是重在發揚正情,以之驅退不正之欲,孔子在周易咸卦彖傳中說:「天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平,觀其所感,而天地萬物之情可見矣。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>孟子則言:「乃若其情,則可以為善矣。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>(告子上)荀子及其他法家則重在治欲,荀子正名篇云:「性者天之就也;</STRONG><STRONG>情者性之質也;</STRONG><STRONG>欲者情之應也。</STRONG><STRONG>以所欲為可得而求之,情之所必不免也。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>管子牧民篇云:「國多財,則遠者來;</STRONG><STRONG>地辟舉,則民留處;</STRONG><STRONG>倉廩實,則知禮節,依食足,則知榮辱。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>呂氏春秋達鬱篇云:「主德不通,民欲不達,此國之鬱也。</STRONG><STRONG>國之鬱處久,則百惡起,而萬災叢生矣。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>是皆主張遂民欲以治天下。</STRONG></P>
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<P><STRONG>(高懷民)</STRONG></P>
<P><STRONG></STRONG>&nbsp;</P>引用:<A href="http://ap6.pccu.edu.tw/Encyclopedia/data.asp?id=3915" target=_blank>http://ap6.pccu.edu.tw/Encyclopedia/data.asp?id=3915</A>
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