【中華百科全書●哲學●批判哲學】
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>中華百科全書●哲學●批判哲學</FONT>】</FONT></STRONG></P> <P><STRONG>批判哲學，亦稱先驗哲學，係指德國哲學家康德之哲學體系。</STRONG></P><P><STRONG></STRONG> </P>
<P><STRONG>代表此體系之著作有三：純粹理性批判、實踐理性批判，及判斷力批判。</STRONG></P>
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<P><STRONG>分述如下：第一批判乃對知識之批判，在方法及思路上為全部批判哲學之基礎與典範，且對西方思想影響最巨。</STRONG></P>
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<P><STRONG>康德對知識之中心識見在於他主張，構成知識之要素，除原料之外，須靠先天因素或主觀條件。</STRONG></P>
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<P><STRONG>知識之普遍性與必然性皆導源於先天因素。</STRONG></P>
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<P><STRONG>此書之目標即在於尋找並闡明知識之先天因素，其內容包括四大主題：一、先驗感覺論：探討感性之先天模式（空間及時間），稱為純粹直觀。</STRONG></P>
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<P><STRONG>原料進入時空模式之後稱為現象，是為悟性知識之材料。</STRONG></P>
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<P><STRONG>二、先驗分析論：探討悟性之先驗範疇及原理。</STRONG></P>
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<P><STRONG>就範疇言，依判斷之類別尋得十二範疇：分量範疇為單一性、多數性、全體性；</STRONG></P>
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<P><STRONG>性質範疇為實在性、虛無性、限制性；</STRONG></P>
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<P><STRONG>關係範疇為依存與自在、因果關係與依從、共通性；</STRONG></P>
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<P><STRONG>形態範疇為可能與不可能、存在與不存在、必然與偶然。</STRONG></P>
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<P><STRONG>此等範疇或純粹概念本身並非知識，而只表示先天關係。</STRONG></P>
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<P><STRONG>悟性將範疇應用於現象而形成對象及判斷之後，方為知識。</STRONG></P>
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<P><STRONG>悟性除範疇之外，尚有先天原理，此為構成判斷所必需者。</STRONG></P>
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<P><STRONG>其分如下：（一）一切分析判斷之最高原理，即矛盾原理。</STRONG></P>
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<P><STRONG>（二）一切綜合判斷之最高原理。</STRONG></P>
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<P><STRONG>（三）其他綜合原理，包括直觀之公理、知覺之預料、經驗之類推，及一般經驗思考之公準。</STRONG></P>
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<P><STRONG>範疇與原理皆為構成先天知識之要素。</STRONG></P>
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<P><STRONG>如此構成之知識，皆為關於現象之知識。</STRONG></P>
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<P><STRONG>至於本體或物自身，因其無法進入感性之先天模式－空間及時間－故不可知。</STRONG></P>
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<P><STRONG>三、先驗辯證論：檢討理性之觀念。</STRONG></P>
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<P><STRONG>理性企圖憑藉推理而達於超現象之對象，是以逾越了知識之界限。</STRONG></P>
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<P><STRONG>其所得之觀念皆為幻相。</STRONG></P>
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<P><STRONG>理性之幻相有三：關於心理學者為心靈；</STRONG></P>
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<P><STRONG>關於宇宙論者為世界；</STRONG></P>
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<P><STRONG>關於自然神學者為上帝。</STRONG></P>
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<P><STRONG>此三者皆為理性誤用先天範疇及原理於本體界而產生之觀念。</STRONG></P>
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<P><STRONG>此等超現象之觀念有否內容，殊不可知，故稱幻相，故曰形而上學為不可能。</STRONG></P>
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<P><STRONG>四、先驗方法論：說明建立先驗哲學系統之方法，包括純粹理性之訓練、純粹理性之法規、純粹理性之建築，及純粹理性之歷史。</STRONG></P>
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<P><STRONG>以上為純粹理性批判之要旨。</STRONG></P>
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<P><STRONG>實踐理性批判乃對道德之批判。</STRONG></P>
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<P><STRONG>其要點如下：道德學之起點為道德法則之事實，道德法則出自善的意志，善的意志加於吾人遵行道德法則之義務，意志之最高道德法則為無條件之命令，其表式如下：「一切行為皆應遵守此項原則，即必令一切格言成為普遍法則。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>除此最高法則之外，尚有其他許多道德法則。</STRONG></P>
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<P><STRONG>道德法則必以道德範疇偽依據。</STRONG></P>
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<P><STRONG>其所依據之範疇，稱為自由之範疇，亦分為十二如下：分量範疇為：一、主觀者，亦即依格言者（個人意志之傾向）。</STRONG></P>
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<P><STRONG>二、客觀者，亦即依原理者（戒條）。</STRONG></P>
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<P><STRONG>三、主觀兼客觀者，亦即自由意志之先天原理（普遍法則）。</STRONG></P>
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<P><STRONG>性質範圍為：一、行為之實踐規律（命令）。</STRONG></P>
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<P><STRONG>二、禁止行為之實踐規律（禁令）。</STRONG></P>
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<P><STRONG>三、例外之實踐規律（例外）。</STRONG></P>
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<P><STRONG>關係範疇為：一、對於人格之關係（如應該尊重別人）。</STRONG></P>
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<P><STRONG>二、對於人之狀況之關係（如應該救濟窮人）。</STRONG></P>
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<P><STRONG>三、一個人對另一個人之狀況之相互關係（如應該知恩報愛）。</STRONG></P>
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<P><STRONG>形態範疇為：一、許可者與禁止者（如可節育不可墮胎）。</STRONG></P>
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<P><STRONG>二、義務及與義務相反者（如應納稅，不應逃稅）。</STRONG></P>
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<P><STRONG>三、完全義務及不完全義務（如奉養父母，收留孤兒）。</STRONG></P>
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<P><STRONG>以上範疇及道德法則皆屬先天，亦即皆出自意志自身。</STRONG></P>
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<P><STRONG>換言之，一切道德法則皆係意志為自己所頒布，此種情形稱為自律。</STRONG></P>
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<P><STRONG>自律者言意志為自己之立法者。</STRONG></P>
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<P><STRONG>假定立法者為外在的，則稱他律。</STRONG></P>
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<P><STRONG>他律含蘊強迫，出自強迫之行為，無道德可言。</STRONG></P>
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<P><STRONG>意志既能為自己立法，加給自己以道德義務，則意志必為自由的。</STRONG></P>
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<P><STRONG>自由為超經驗者，屬本體界；</STRONG></P>
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<P><STRONG>道德行為有形可見，屬現象界。</STRONG></P>
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<P><STRONG>故道德行為，就其出自意志言，為自由的；</STRONG></P>
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<P><STRONG>就其屬現象界言，為必然的。</STRONG></P>
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<P><STRONG>道德之目的在追求至善，至善必須在永久之進步中方為可能，故靈魂必為永恆的。</STRONG></P>
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<P><STRONG>至善之概念中含有德與福，然福不能作為道德行為之動機或目的。</STRONG></P>
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<P><STRONG>故必有一大能者，令有德者亦獲得福，俾使至善之概念成為可能，是為上帝。</STRONG></P>
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<P><STRONG>自由、靈魂、上帝，皆屬本體界，在知識論中皆為幻相，然在道德學中皆屬實在。</STRONG></P>
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<P><STRONG>故道德學補充了思辯理性之不足，而擴展了知識之領域。</STRONG></P>
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<P><STRONG>判斷力批判乃對美及目的之批判。</STRONG></P>
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<P><STRONG>第一批判討論知識，其目標為真；</STRONG></P>
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<P><STRONG>第二批判討論道德，其目標為善；</STRONG></P>
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<P><STRONG>第三批判則討論情感，其目標為美與目的。</STRONG></P>
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<P><STRONG>判斷力批判分兩部分，一為美學批判，一為目的論批判。</STRONG></P>
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<P><STRONG>美又分美麗與壯觀。</STRONG></P>
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<P><STRONG>二者又各依性質、分量、關係、形態，分為四類。</STRONG></P>
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<P><STRONG>美麗與壯觀皆為情感之滿足，其審美力為主觀之心態，美之表現則為藝術。</STRONG></P>
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<P><STRONG>目的分主觀的與客觀的，主觀目的性出於直觀，不假概念，為審美的目的性，一如上述。</STRONG></P>
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<P><STRONG>客觀目的性涉及一物之概念，為理智的目的性。</STRONG></P>
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<P><STRONG>客觀目的性又分外在的與內在的，前者為實用，為利益；</STRONG></P>
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<P><STRONG>後者為對象之完善，亦即一物之結構完全符合一物之概念，亳無欠缺。</STRONG></P>
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<P><STRONG>客觀目的性乃普遍的、必然的，故為先天的；</STRONG></P>
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<P><STRONG>悟性之目的在求真，求必然；</STRONG></P>
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<P><STRONG>意志之目的在求善，求自由。</STRONG></P>
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<P><STRONG>目的論則同時涉及悟性與意志、必然與自由，而予以聯絡之、貫通之，此為判斷力批判之最大任務。</STRONG></P>
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<P><STRONG>（孫振青）</STRONG></P>
<P><STRONG></STRONG> </P>引用：http://ap6.pccu.edu.tw/Encyclopedia/data.asp?id=543
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