楊籍富 發表於 2012-12-1 23:05:44

【中華百科全書●哲學●化性起偽】

本帖最後由 楊籍富 於 2012-12-1 23:54 編輯 <br /><br /><P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>中華百科全書●哲學●化性起偽</FONT>】</FONT></STRONG></P>&nbsp;
<P><STRONG>荀子是儒學大家,在人性論上卻持性惡觀點。</STRONG></P>
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<P><STRONG>相對於孔孟的性善觀點說來,其為歧出,是顯明可見的。</STRONG></P>
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<P><STRONG>然荀子畢竟歸本於百王道貫的禮義之統,仍不失儒家本色。</STRONG></P>
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<P><STRONG>孔子儒學為周文禮樂,找到人心之仁的內在根源,老子以人文人為,對生命本真來說,皆是誤導沈落,故反對人文,而要回歸自然。</STRONG></P>
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<P><STRONG>苟子的思想,受了老子道家的影嚮,卻又站出來反對道家。</STRONG></P>
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<P><STRONG>性惡篇開宗明義云:「人之性惡,其善者偽也。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>以為人性自然,沒有善可言,凡善皆由人為來。</STRONG></P>
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<P><STRONG>是在周文禮樂漸趨崩壞之時,孔子救之以人心之仁。</STRONG></P>
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<P><STRONG>惟仁義禮智,在人的有心有為中,不免會執著僵化,扭曲變質。</STRONG></P>
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<P><STRONG>故老子要絕仁棄義,絕聖棄智,由無心而無為,由無為而無不為了。</STRONG></P>
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<P><STRONG>無心無為就是自然,有心有為就是人文。</STRONG></P>
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<P><STRONG>老子以為人文是錯失,自然才是美好;</STRONG></P>
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<P><STRONG>荀子的思想與老子適成一對反,認為人性自然而無善,人心有為始成善。</STRONG></P>
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<P><STRONG>人心有為的人文禮義,正所以化成自然人性,這就是化性起偽的根本義理。</STRONG></P>
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<P><STRONG>荀子的天,不是孔孟之道德法則的天,而是老子自然義的天,然取消道家天道原有的形上性格,而把天拉下來,成了現象自然的天。</STRONG></P>
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<P><STRONG>故天不能是價值的根源,則「凡性者。</STRONG><STRONG>天之就也。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>(性惡篇)人性也僅是實然現象的,而不是應然價值的。</STRONG></P>
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<P><STRONG>此外,「情者,性之質也;</STRONG></P>
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<P><STRONG>欲者,情之應也。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>(正名篇)是荀子直以情欲來界定人性,此中未涵善端良知,當然不能說性善。</STRONG></P>
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<P><STRONG>故不管上由天之就說,下由情之應說,僅能說是自然人性,而不能判定人性是惡。</STRONG></P>
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<P><STRONG>實則,荀子之性惡說,乃就「人生而有欲,欲而不得則不能無求,求而無度量分界則不能不爭,爭則亂,亂則窮」(禮論)的爭、亂、窮說惡,而不在人性的本身說。</STRONG></P>
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<P><STRONG>此爭、亂、窮的惡,不是從人性分析出來的必然結果,而是在群體社會中被拖帶出來的,且是在無度量分界的條件下才形成的,故性雖惡而仍可化。</STRONG></P>
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<P><STRONG>若群體社會有度量分界,則爭、亂、窮的惡是可以避免的。</STRONG></P>
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<P><STRONG>此度量分界,在荀子說來,就是禮義。</STRONG></P>
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<P><STRONG>故云:「聖人化性而起偽,偽起而生禮義,禮義生而制法度。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>(性惡篇)此明言禮義法度生於聖人之偽,而「心慮而能為之動,謂之偽;</STRONG><STRONG>慮積焉,能習焉,而後成,謂之偽。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>(正名篇)偽之起,是出自人心之能慮能擇,就人心能慮能擇之能而言天生、就人心能慮能擇之成而言人成,天生之性。</STRONG></P>
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<P><STRONG>就在人成之偽中成。</STRONG></P>
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<P><STRONG>又云:「性者,本始材朴也;</STRONG><STRONG>偽者,文理隆盛也。</STRONG><STRONG>無性則偽之無所加,無偽則性不能自美。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>(禮論篇)本始材朴之性,是質,文理隆盛之偽,是文,化性起偽一如孔子之文質彬彬,以成君子。</STRONG></P>
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<P><STRONG>(王邦雄)</STRONG></P>
<P><STRONG></STRONG>&nbsp;</P>引用:<A href="http://ap6.pccu.edu.tw/Encyclopedia/data.asp?id=36" target=_blank>http://ap6.pccu.edu.tw/Encyclopedia/data.asp?id=36</A>
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