【道】

豐碩發表於 2012-11-23 01:49:43

【道】 
【辭書名稱】教育大辭書
 
中國習慣將「道德」兩字連用，但在古代典籍中，道、德兩字分別出現的次數很多，也有多層涵義。
 
單就「道」字而言，〔說文解字〕解釋為：「所行道也。」
 
意指人人通行的大路、正道，由此引申為有規範的道理。
 
據朱熹所註：「道，猶路也，事物當然之理，人所共由，故理之道。」
 
這個大路通行，人所共由，相習成風的「道」字，相當於西文的Ethics或拉丁語的Mores，有風習、通用、慣行、俗尚等意。
 
誠如江袤所說：「無所不在之謂道，自其所得之謂德。
 
道者，人之所共由；
 
德者，人之所自得也。」
 
就其形上意義來看，先哲視「道」為宇宙萬物的本體，是「形而上」的，所以〔周易‧繫辭上傳‧第十二章〕說：「是故形而上者謂之道。」
 
〔周易‧繫辭上傳‧第五章〕又說：「一陰一陽之謂道。」
 
指明宇宙萬物的生成是由陰、陽兩種元質交感合宜而成。
 
因此，「道」可說是宇宙最高的形式或法則，也就是宇宙中最根本、至高無上、至大無限的本體。
 
相關說法還有〔韓非子〕文中所說之：「道者，萬物之始。」
 
「道者，萬物之所以成也。」
 
「道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。」
 
「道者，萬物之所以成也。」
 
「道者，萬物之始，是非之紀也。」
 
等，都說明「道」是萬物賴之以生、依之以行的永恆不滅的真理。
 
〔中庸‧第二十章〕說：「誠者，天之道也。」
 
指出「誠」是生成宇宙萬物的精神動力，能使這種精神確切不移、永久不變，才能使天道博厚高明、悠久無疆，所以同章又說：「天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。」
 
「道」瀰漫在天地之間，是氣化流行、生生不息、無所不在的，如〔淮南子‧原道訓〕所謂：「覆天，蓋地；
 
廓四方，析八極；
 
高不可極，深不可測；
 
包裹天地，稟受無形；
 
原流泉浡，沖而徐盈；
 
混混滑滑，濁而徐清。
 
故植之而塞於天地，橫之而彌於四海，施之無窮而無所朝夕；
 
舒之幎於六合，卷之不盈於一握；
 
約而能張，幽而能明；
 
弱而能強，柔而能剛；
 
橫四維而含陰陽，紘宇宙而章三光，甚濁而滒，甚纖而微。」
 
「道」雖然塞於天地、彌於四海，卻是無形無象、無臭無味、摸不著、看不見、聞不到，而且無法用言語來形容，例如〔管子‧心術上〕：「虛無無形謂之道。」
 
〔韓非子‧楊搉〕：「夫道者，弘大而無形。」
 
〔品氏春秋‧大樂〕說：「道也者，視之不見，聽之不聞，不可為狀。
 
有知不見之見，不聞之聞，無狀之狀者，則幾於知之矣。
 
道也者，至精也，不可為形，不可為名，強為之名，謂之太一。」
 
〔管子‧內業〕：「道也者，口之所不能言也，目之所不能視也，耳之所不能聽也，所以修心而正形也。」
 
〔莊子‧知北遊〕：「道不可聞，聞而非也；
 
道不可見，見而非也；
 
道不見言，言而非也。」
 
等皆是。
 
即使「道」看不見、摸不著，卻真實地存在尋常生活之中，例如〔管子‧心術上〕說：「道也者，動不見其形，施不見其德，萬物皆以得，然莫知其極。」
 
〔淮南子‧原道訓〕則說：「山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星曆以之行，麟以之游，鳳以之翔。」
 
朱熹也在〔濂洛關閩書‧卷十三〕說：「道之流行發見於天地之間，無所不在，在上則鳶之飛而戾於天者，此也；
 
在下則魚之躍而出於淵者，此也；
 
其在人則日用之間，人倫之際，夫婦之所知所能，而聖人之所不知不能者，亦此也。」
 
意指無論鳶飛戾天、魚躍於淵，還是日用人倫，都有「道」的存在，將「道」的無所不在說的頗為透徹。
 
又如〔漢黃石公素書‧原始章〕也說：「道者，人之所蹈，使萬物不知其所由。」
 
從其注解所說：「道之衣被萬物廣矣大矣，一動息、一語默、一
 
出處：、一飲食，大而八紘之表，小而芒芥之內，何適而非道也？
 
仁不足以名，故仁者見之謂之仁；
 
智不足以盡，故智者見之謂之智；
 
百姓不足以見，故日用而不知也。」
 
可見道確是無處不在的，無論知或不知它的存在，它都時時在發揮作用。
 
當這種至高無上、至大無限的「天道」下貫於人身時，則開展出「人道」的觀念，也就是行道有德的「君子之道」，例如〔中庸‧第一章〕說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
 
道也者，不可須臾離也；
 
可離，非道也。」
 
〔中庸‧第十三章〕則說：「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道……忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。」
 
則勉勵個人應時時省察一己的行為，並以圓滿充實的天道精神作為個人的行事準則。
 
〔周易‧說卦〕也說：「立天之道，曰陰與陽；
 
立地之道，曰柔與剛；
 
立人之道，曰仁與義。」
 
不僅說明人當率天命之性以合天道，也應透過「仁義」之行以立人道，根據〔禮記‧表記〕的解釋：「仁者，人也；
 
道者，義也。
 
厚於仁者薄於義，親而不尊；
 
厚於義者薄於仁，尊而不親。」
 
即是以「義」來明「道」，畫出「人道」與「天道」的差別。
 
又如〔韓愈‧原道〕所說：「博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。
 
仁與義為定名，道與德為虛位，故道有君子小人，而德有凶有吉……凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也。」
 
均可佐證之。
 
此外，〔管子‧形勢解〕對於「道」在人身的變化也有說明：「道者，所以變化身而之正理者也。
 
故道在身，則言自順、行自正、事君自忠、事父自孝、遇人自理。
 
故曰：道之所設，身之化也。」
 
即說明人若有道在身，則言語和順、行為端正、舉止合宜。
 
若論「人道」的實踐內容，可依次從「人倫之道」、「修身之道」擴及「治化之道」。
 
在「人倫之道」方面，儒家認為人之所以為人，除需嚴守「君君、臣臣、父父、子子」的分際之外，也要做到〔中庸‧第二十章〕所說的「君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友」等天下的五達道，才能辨明人倫秩序、恪守倫理綱常。
 
在「修身之道」方面，則表現於人格操守的存養與顯揚，重視個人崇高操守的建立。
 
例如〔中庸‧第二十章〕說：「誠之者，人之道也。」
 
即說人要不斷地努力，才能達到「誠」的境界，如何做呢？
 
同章又說：「修身以道，修道以仁。」
 
「修身則道立。」
 
都說明人若能以仁修道、以道修身，則道足以立，君子人格也由此而生。
 
而一個彬彬君子，專以求道為志，不因祿食貧賤而憂，例如〔論語‧里仁〕說：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」
 
又如〔論語‧衛靈公〕說：「君子謀道不謀食；
 
耕也，餒在其中矣；
 
學也，祿在其中矣。
 
君子憂道不憂貧。」
 
〔論語‧衛靈公〕則肯定「人能弘道，非道弘人」。
 
〔孟子‧盡心上〕也說：「故士窮不失義，達不離道。」
 
可見，「道」是一切的大本，不僅重於富貴、名位、權力，也重於生命，因此孔孟教人以修道踐道為重，即使為道犧性生命，也在所不惜。
 
例如〔論語‧衛靈公〕有「志士仁人，有殺身以成仁，無求生以害仁。」
 
的說法，孟子則有魚與熊掌不可得兼，捨生而取義之譬。
 
至於「治化之道」方面，則以〔大學‧經一章〕所說「大學之道在明明德，在親民，在止於至善」為代表。
 
〔孟子‧盡心上〕別說：「親親而仁民，仁民而愛物。」
 
「窮則獨善其身，達則兼善天下。」
 
這一層修養是從個人的持身自守出發，進而推擴到天下，使天下之人，都能蒙被德澤，可說是治化的根本。
 
綜括起來，天道是基於「誠」的精神動力，致使陰陽交感生成萬物；
 
當這種精神下貫於人身，則要人以「仁義」為修身之本，時時省察自身的起心動念與言行舉止，以臻「道」的境界，由此開展出「人道」的價值體系，不僅使人倫得以定位，也發展出注重人格操守等修身、氣節的觀念，更要以仁民愛物的精神來兼善天下，使天下之人同霑德澤。
 
經過這些層層轉進的功夫，「天道」已不再是抽象飄渺的觀念，而是具體可行的「人倫之道」、「修身之道」與「治化之道」，充分印證了「天人合一」的無限可能性，也展現中國先哲的慧心哲思。
 
 轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary

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