【無為】
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>無為</FONT>】</FONT></STRONG></P> <P><STRONG>【辭書名稱】教育大辭書</STRONG></P>
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<P><STRONG>無為就是聽其自然、待機而動，不妄作施為的意思。</STRONG></P>
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<P><STRONG>無為是老子哲學的基本原理，也是老子自然主張應用於政治的原則。</STRONG></P>
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<P><STRONG>老子學說以崇尚自然為本，自然就是本來就如此，沒有刻意作為的成分。</STRONG></P>
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<P><STRONG>例如天地自然化生萬物，無私無欲，順物之性，使物各得其宜。</STRONG></P>
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<P><STRONG>自然之道如此，為政之道也當如此。</STRONG></P>
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<P><STRONG>如〔道德經〕第五章說：「天地不仁，以萬物為芻狗；</STRONG></P>
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<P><STRONG>聖人不仁，以百姓為芻狗。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>這裡「仁」是指造化立功，有其目的。</STRONG></P>
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<P><STRONG>「芻狗」是古人束芻草成形，做為祓除不祥的祭物，同後即予棄置。</STRONG></P>
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<P><STRONG>天地無私心於萬物，所以萬物對天地而言，就如祭祀之物，一體平等，任其自生自滅，沒有差別對待。</STRONG></P>
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<P><STRONG>聖人效法天地自然之道，無知無欲，無私心於百姓。</STRONG></P>
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<P><STRONG>所以百姓對聖人而言，也如祭祀之物。</STRONG></P>
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<P><STRONG>只要為政者不妄自施為，百姓自然也會平安的生活。</STRONG></P>
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<P><STRONG>與自然無為相對的是文明有為，前者是一切事物價值之所繫，後者則是一切人類罪惡的淵藪。</STRONG></P>
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<P><STRONG>老子之所以倡言自然無為，目的就在矯治文明有為之弊。</STRONG></P>
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<P><STRONG>文明進步，雖然使人類生活舒適便利，但是由文明滋生的智偽淫巧，不僅斲喪了人純良的本真，還刺激了人的感官貪欲。</STRONG></P>
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<P><STRONG>如〔道德經〕第十八章說：「大道廢，有仁義；</STRONG></P>
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<P><STRONG>智慧出，有大偽。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>大道不仁無親，使物各得其所，然而文明進步，斲喪大道，才有親疏遠近之別的仁義之心產生。</STRONG></P>
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<P><STRONG>人的機智技巧發生作用，創作禮樂、權衡、斗斛、法令等，更使得民情澆薄，詐偽叢生。</STRONG></P>
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<P><STRONG>而「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳聘畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>（第十二章）感官嗜欲的刺激，愈發使得人貪心好為。</STRONG></P>
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<P><STRONG>如果為政者再以智偽之術治理百姓，百姓就更難治理了。</STRONG></P>
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<P><STRONG>如〔道德經〕第五十七章所說：「天下多忌諱而民彌貧；</STRONG></P>
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<P><STRONG>民多利器，國家滋昏；</STRONG></P>
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<P><STRONG>人多伎巧，奇物滋起；</STRONG></P>
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<P><STRONG>法令滋彰，盜賊多有。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>就是說如果君王以智偽之術御民，禁忌之事愈多，則人民生活因受限制而愈貧困；</STRONG></P>
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<P><STRONG>人民多利用利己的器物，國家便會相對地削弱；</STRONG></P>
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<P><STRONG>人民多用智巧狡詐，會做出更多希奇古怪的東西以譁眾取寵；</STRONG></P>
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<P><STRONG>而不務本業，泥於小技，則奢侈貨品日多，益使人心眩惑；</STRONG></P>
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<P><STRONG>若政府為了應付百姓違法犯紀，增訂法令以遏止犯罪，則百姓更會竊法自便，盜賊不但不會減少，反而會增多。</STRONG></P>
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<P><STRONG>於是老子感嘆道：「民之難治，以其上之有為，是以難治。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>（第七十五章）宋蘇軾解釋道：「上以有為導民，民亦有為應之，故事多而難治。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>為政者處心積慮，只求個人利益，百姓也會處心積慮，為自身利益以謀應付，所以事務繁多，難以治理。</STRONG></P>
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<P><STRONG>明吳澄更明白指出：「上有為以智術御其下，下亦姦詐以欺其上」，上下交爭利，爾虞我詐自不可免。</STRONG></P>
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<P><STRONG>自然之道先乎人而存在，化生萬物，不為而成。</STRONG></P>
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<P><STRONG>人類有為創作與自然天成之功相較，實渺不足觀。</STRONG></P>
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<P><STRONG>老子視人為創作不但有限，而且有害無益，不如純任自然，無為而治。</STRONG></P>
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<P><STRONG>如〔道德經〕第二十九章說：「天下神器不可為也，為者敗之，執者失之。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>有心想征服天下，竊取神器的人必定失敗，即使一時奪取到手，終究還會失去。</STRONG></P>
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<P><STRONG>第六十四章別說：「是以聖人……輔萬物之自然而不敢為」，理想的為政者體識大道，知道人為的有害無益，不敢以天下為私產而為所欲為，只是從旁撫順萬物本性，不勉強作為。</STRONG></P>
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<P><STRONG>如此無為之道與求知之道正好相反，後者著重在新知的獲得與增益，前者卻著重在偏執私欲的層層剝削，如〔道德經〕第四十八章所說：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>為學求知目的在增益智能，為道修德目的在祛除私心障蔽。</STRONG></P>
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<P><STRONG>唯有不斷消除私心私欲，才能恢復自然本性，達到「無為」的境界。</STRONG></P>
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<P><STRONG>無為是指無心施為，無所為而為。</STRONG></P>
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<P><STRONG>也唯有凡事不為一己之利而謀的人，才能做到「無所不為」，也就是不計成敗利害，義之所之，全力以赴。</STRONG></P>
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<P><STRONG>如〔道德經〕第三十八章所說：「上德無為而無以為，下德為之而有以為。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>這裡根據俞樾的解釋，「無以為」的「以」字當作「不」，則此章與四十八章相應和，作「上德無為而無不為」。</STRONG></P>
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<P><STRONG>意思是說道德崇高的為政者，大公無私，無所為而為，進而唯義是從，無所不為；</STRONG></P>
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<P><STRONG>涵養不足的為政者，則有所為而為，有功必居，有過必推，得失成敗皆為一己之利而謀。</STRONG></P>
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<P><STRONG>如此「有為」與「無為」的執政者的修養與人格高下立判。</STRONG></P>
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<P><STRONG>於是「無為而治」是老子心目中最合乎理想的政治藝術，如〔道德經〕第五十七章說：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>為政者無所為而為，減少苛擾，百姓自然成化；</STRONG></P>
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<P><STRONG>為政者能清靜自正，百姓也會篤守大道，不會乖離；</STRONG></P>
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<P><STRONG>為政者無征戰搖役之事加諸百姓，百姓得安居樂業，自然富足；</STRONG></P>
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<P><STRONG>為政者沒有私欲私心，百姓自然淳樸敦厚。</STRONG></P>
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<P><STRONG>總之「無為」是老子政治思想的核心，世界上不可能有萬能的政府，以積極有為的施政滿足人民的一切需求；</STRONG></P>
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<P><STRONG>相反地大多數的施政都是為政者為滿足其個人私心私欲而起，恰為其失德的表現。</STRONG></P>
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<P><STRONG>老子於是提出「無為」之說，一方面消極地勸勉人君減省不必要或有害於民的施政干擾；</STRONG></P>
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<P><STRONG>另一方面積極地鼓舞人君消除私心私欲，「無為」才能「無不為」。</STRONG></P>
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<P><STRONG></STRONG> </P>轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary
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