【莊子】

豐碩發表於 2012-11-22 12:35:41

【莊子】 
【辭書名稱】教育大辭書
 
莊子名周，字子休，河南蒙人，生卒年代無法確切得知；
 
據〔史記〕本傳載，約在戰國時代，與梁惠王、齊宣王同時，略後於孟子，相當於西元前四至三世紀之間。
 
莊子主張任自然、尚無為、棄智慧、絕嗜欲，與老子的哲學思想相近，所以也列為道家的代表人物。
 
但他們對於教育的主張有些不同，老子對教育提倡禁欲主義，而莊子提倡放任主義。
 
莊子主張返於自然是教育的理想，因此教育的方法不應違背自然。
 
但如何返於自然？
 
莊子認為只要去知便可。
 
他說：「去知與故，循天之理。」
 
「去小知而大知明。」
 
「其知之也，似不知之也；
 
不知而後知之。」
 
又說：「無為也則用天下而有餘，有為也則為天下用而不足，故古之人貴夫無為也。」
 
因此，「無為」與「不知」是莊子教育的方法，其目的在於達成教育返於自然的理想。
 
莊子主張教育不應違反自然，而其方法應可以包括：1.要適「真人」的生活：在〔養生主篇〕中，莊子認為養生目的是「全生盡年以成天」，必須要保全上天所賜的生命，不可毀傷，要享盡所應有的壽命，不要摧殘，才能夠返於自然，而與天地一體，達到「真人」的境界。
 
而「真人」是指一個真正人的生活而言。
 
在他看來，要達成真人的生活，先要解放束縛我們的一切桎梏，要解放紛擾我們的思慮，使成為一個赤裸悠遊自在的我。
 
如此，便不需計較貧富、貴賤、利害、得失，並且要遠離富貴功名，不計較生死，也要避免一切的感情羈絆。
 
2.反對禮樂：他說：「屈折禮樂、響愈仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。」
 
又說：「及至聖人，拉客僻為禮，而天下始分矣。
 
……聖人屈折禮樂，以匡天下之形，縣企仁義，以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸於利，不可止也。
 
此亦聖人之過也。」
 
因而認為仁義禮智、是非善惡等，只是俗人自設的桎梏。
 
3.反對求知：他認為天地萬物，不可計數，宇宙的知識也無法限量，因為「吾生也有涯，而知也無涯；
 
以有涯隨無涯，殆已！
 
已而為知者，殆而已矣！」
 
所以最好是「無思、無慮、無處、無服」，對於知識不要貪求，也不要出風頭與標新立異。
 
不過莊子所反對的是記誦之知，雞零狗碎之知，並不反對形而上之知，並不反對有關原理原則的根本道理，即其所謂之「大知」。
 
4.要順應自然：莊子認為一切人為的事物都會妨礙達成真正人的生活。
 
他以寓言為例：「南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。
 
儵與忽相遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。
 
儵與忽謀報渾沌之德，曰：『人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗鑿之。
 
』日鑿一竅，七日而渾沌死。」
 
這是不能順應自然，所產生的負面影響。
 
莊子的教育思想也可以說是以「不言之教」為主體。
 
他說：「天地有大美而不言，四時有明法而不講，萬物有成理而不說。
 
聖人者，原天地之美，而達萬物之理，是故聖人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。」
 
「不言」、「不講」、「不說」便都是「不言之教」的根據，也是不違自然的方法。
 
至於〔莊子〕這本書，〔漢書‧藝文志〕司馬彪、孟氏所注道家〔莊子〕有五十二篇，而今本〔莊子〕則僅存三十三篇，計內篇七，外篇十五，雜篇十一。
 
現今所流傳的〔莊子〕注本，是晉代郭象所注，他認為漢志〔莊子〕中，有十分之三是其他曲士妄竄，所以刪去不注。
 
有人引〔莊子‧達生篇〕中所提出的「棄世」，將之解釋為「出世」，近人王叔岷著〔莊學管闚〕一書中則指出：「棄世，意在處事而不為事所困，非棄人世之事而不為也。
 
棄人世之事而不為，則是避世矣。」
 
〔莊子‧天下篇〕謂：「獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。」
 
可作為莊子入世思想之最佳說明。
 
又有人認為莊子教育思想消極、負性。
 
近人雷國鼎在其所著〔教育概論〕一書中引用法國教育家盧梭(JeanJacquesRousseau,1712～1778)所說的話：「消極教育，並非怠惰的意思，它與怠惰的意思相差甚遠；
 
消極教育不予以德行，然而卻防止了罪惡，消極教育不授以真理，但卻防止了錯誤。
 
凡可以引導兒童入於真理之域者，在其確能了解之際，可藉消極教育誘導，使其歸向。
 
凡可以引導兒童入於實善之域者，在其確能愛好之際，消極教育亦莫不誘導之，使其服膺焉。」
 
觀此，可知即使是消極教育，亦有其正面的作用。
 
 轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary

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