【理欲統一論】
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>理欲統一論</FONT>】</FONT></STRONG></P> <P><STRONG>【辭書名稱】教育大辭書</STRONG></P>
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<P><STRONG>「理欲統一論」乃王船山所提出。</STRONG></P>
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<P><STRONG>船山嘗謂：「天以其陰陽五行之氣生人，理即寓焉，而凝之為性。</STRONG></P>
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<P><STRONG>故有聲色臭味以厚其生，有仁義禮智以正其德，莫非理之所宜；</STRONG></P>
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<P><STRONG>聲色臭味順其道則與仁義禮智不相悖害，合兩者而互為體者也。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>又云：「氣質者，氣成質而質還生氣也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>氣成質則氣凝滯而局於形，取資於物以資其質；</STRONG></P>
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<P><STRONG>質生氣，則同異攻取各從其類。</STRONG></P>
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<P><STRONG>故耳目口鼻之氣，與聲色臭味相取，亦自然而不可拂違，此有形而始然，非太和絪溫之氣健順之常所固有也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>舊說以氣質之性為昏明彊柔不齊之品，與程子之說合，今按張子以昏明彊柔得氣之偏者，繫於『才』，而不繫以性。</STRONG></P>
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<P><STRONG>而以言氣質之性，蓋孟子所謂口耳目鼻之於聲色臭味者爾。</STRONG></P>
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<P><STRONG>蓋性者生之理也，均是人也，則此與生俱有之理，未嘗或異。</STRONG></P>
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<P><STRONG>故仁義禮智之理，下愚所不能滅，而聲色臭味之欲，上智所不能廢。</STRONG></P>
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<P><STRONG>……而或受於形而上，或受於形而下。</STRONG></P>
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<P><STRONG>在天以其至仁滋人之生，成人之善，初無二理。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>認為質成於氣，而理寓於質，故理氣不異，理欲亦不相悖。</STRONG></P>
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<P><STRONG>船山言心、言性、言天、言理，俱必在氣上說，認為性者，天理之自然，為太和之氣所體物而不遺者；</STRONG></P>
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<P><STRONG>而天性人性，只是主客的分別，其為性則一。</STRONG></P>
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<P><STRONG>性之為善為惡，實由於情，船山說：「故非性授以節，則才本形而下之器，蠢不敵靈，靜不勝動，且聽命於情，以為作為輟，為攻為取，而大異乎其受型於性之良能。</STRONG></P>
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<P><STRONG>告子之流，既不足以見吾心固有之性，而但見夫情之乘權，以役用其才，意為此身之主，遂以性之名加以情。</STRONG></P>
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<P><STRONG>釋〔孟子〕者又不察性之與情，有質無質，有恆無恆，有節無節之異，乃以言性善者言情善。</STRONG></P>
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<P><STRONG>夫情苟善，而人之有不善者又何從而生？</STRONG></P>
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<P><STRONG>乃以歸之於物欲。</STRONG></P>
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<P><STRONG>……愚以此盡破先儒之說，不賤氣以孤性，而使性託於虛，不寵情以配性，而使性失其節。</STRONG></P>
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<P><STRONG>竊自意可不倍於聖賢，雖或加以好異之罪，不敢辭也。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>以此，船山進一步指出：「不善雖情之罪，而為善非情不為功，又當存善以盡性，省察以治情，使之為功而免於罪。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>又說：「人苟無情，則不能為惡，亦且不能為善。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>又說：「喜怒哀樂之發，情也，性之緒也。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>又說：「性自行於情之中，而非性之生情，亦非性之感物而動，則化為情也。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>船山認為性情二者「互藏其宅」，且交發其用，故強調「情以性為幹，則亦無不善，離性而自為情，則可以為不善矣」。</STRONG></P>
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<P><STRONG>後儒不察，離性而言情，以是情理相悖，而天理人欲亦不相容，船山不以為然。</STRONG></P>
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<P><STRONG>船山既認為人苟無情則不能為惡，亦且不能為善，故不主張對情欲加以禁遏，甚至其論理與欲的關係，以為「理在欲中，欲即是理」，且「捨欲無理」，理欲實為一元，故提出理欲統一論，而反對理學家所提出的「存天理去人欲」的道德觀。</STRONG></P>
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<P><STRONG>如說：「禮雖純為天理之節文，而必寓於人欲以見。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>認為「終不離人而別有天，總不離欲而別有理也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>離欲而別為理，其唯釋氏為然。</STRONG></P>
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<P><STRONG>蓋厭棄物則，而廢人之大倫矣。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>因此，船山主張：「隨處見人欲，即隨處見天理。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>並說：「天理充周，原不與人欲相為對壘，理至處則欲無非理。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>又說：「聖人有欲，其欲即天之理，天無欲，其理即人之欲；</STRONG></P>
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<P><STRONG>學者有理有欲，理盡則合人之欲，欲推即合天之理。</STRONG></P>
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<P><STRONG>於此可見人欲之各得，即天理之大同；</STRONG></P>
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<P><STRONG>天理之大同，無人欲之或異。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>船山把正當的物質欲求看作是人類生存所不可或缺的要件，認為只有使人在物質方面得到滿足，在精神方面得到鼓勵，亦即滿足人們正當合理的人欲，自然能激發起人們的「自愛之心」，為善而不為惡。</STRONG></P>
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<P><STRONG>船山提倡理欲統一論，主張重視人性的發展，滿足人的欲望，並推己及人，使每個人都能順情遂欲。</STRONG></P>
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<P><STRONG>唯船山亦反對縱欲，主張對於人的欲望給予適當的節制與疏導，可說是合於天理而不違悖人的性情的。</STRONG></P>
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<P><STRONG></STRONG> </P>轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary
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