【婦女運動】
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>婦女運動</FONT>】</FONT></STRONG></P> <P><STRONG>Feminism</STRONG></P><P><STRONG></STRONG> </P>
<P><STRONG>【辭書名稱】教育大辭書</STRONG></P>
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<P><STRONG>婦女運動（或譯「女性主義」）的興起，不是基於理論觀念，而是基於經驗。</STRONG></P>
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<P><STRONG>由於女性意識的發展是一過程，在歷史中，女性意識到在家庭、文化、政治、經濟、社會和宗教背景下，她們遭遇到不公平的待遇，這種消極經驗是由於壓迫而非個人的失敗，此壓迫又非偶然事件而是結構性的，且此結構性的壓迫是源於她的性別，女性受制是為了男性的利益，她們又發現她們不是單獨的，而是集體被壓迫的，這種覺醒促使婦女組織起來並行動，尋求改變社會體制和結構，以能改善她們的境遇和獲得應有的權利。</STRONG></P>
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<P><STRONG>女性主義理念的起源，可以追溯至十五、十六世紀；</STRONG></P>
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<P><STRONG>至十八世紀法國思想家盧梭(JeanJacquesRousseau,1712~1778)提出「天賦人權」思想，增強了女性主義的發展。</STRONG></P>
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<P><STRONG>一七九二年，英國吳爾斯頓克拉芙女士(MaryWollstonecraft)出版所著〔為女權辯護〕一書，正式掀起女權運動的序幕，促成婦女解放運動的發展。</STRONG></P>
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<P><STRONG>無論東方和西方，父權中心的思想一直根深蒂固；</STRONG></P>
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<P><STRONG>幾千年來，女性的地位總是卑微且被動的。</STRONG></P>
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<P><STRONG>工業革命之後，婦女問題漸受重視，婦女除反抗低劣工資、工時過長，及工作機會遭受歧視外，並積極爭取其社會、經濟地位之平等，也希望具有與男性相同的政治參與權利。</STRONG></P>
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<P><STRONG>一八四八年在美國布萊克威爾(LucyStoneBlackwell)及司坦登(ElizabethCadyStandon)兩位女士之領導下，首次在紐約有組織的集合，爭取婦女合法人格與財產權，並要求家庭中已婚婦女經濟獨立。</STRONG></P>
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<P><STRONG>這次會議雖然無法達到預期目標，但已喚醒了一直以男性為中心的社會，為日後的婦女運動奠下了基礎。</STRONG></P>
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<P><STRONG>自此之後，婦女積極參加社會上各種活動，舉凡禁酒、奴工、工會等問題，都積極表示意見。</STRONG></P>
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<P><STRONG>一八六五年美國南北戰爭結束後，黑奴獲得解放，政府並通過黑人享有參政權的法案，給予婦女運動無形之鼓舞。</STRONG></P>
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<P><STRONG>在凱蒂(CarrieChapmanCatt)以「爭取婦女選舉權」為題之積極策畫下，促使美國國會於一九二○年通過修憲案，承認在政治經濟教育法律上男女地位平等；</STRONG></P>
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<P><STRONG>各國亦紛紛響應，蔚為風潮，婦女運動大行於全球。</STRONG></P>
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<P><STRONG>一九四八年聯合國通過女權憲章，一九五一年國際勞工組織通過第一百號之男女同工同酬公約，均為婦女運動之結果。</STRONG></P>
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<P><STRONG>我國正視婦女問題，始於民國十三年(1924)國民黨發布〔男女平權綱領〕；</STRONG></P>
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<P><STRONG>該綱領主張給予婦女財產繼承權，婚姻自由，職業與教育機會均等，更開放婦女參政權，使得我國政治上無性別限制，對婦女的尊重不遜於歐美先進國家。</STRONG></P>
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<P><STRONG>自十九世紀末歐洲開始，二十世紀初在美國，婦女們首先要求政治及法律上的平等，如投票權等，以能改變社會結構。</STRONG></P>
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<P><STRONG>一九六○年美國婦女發動第二波婦女運動，不只要求免於做邊緣人，不受暴力、壓迫、歧視、差別待遇等，她們還要求能自我肯定、自我界定和自我決定，有效的認識自己完整的人性，並能自由的在各方面實踐自己的個人特質，這要求在社會意識形態和結構已有徹底的改變，直至今日女性婦女運動已遍布全世界。</STRONG></P>
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<P><STRONG>不容否認今日在中國大陸或臺灣的社會，在各個範疇中都延續著古代對婦女壓制的陋習。</STRONG></P>
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<P><STRONG>臺灣的婦女在從事女性運動大約採取下列四種方式：(1)透過個案的處理——救濟式或服務性的關懷；</STRONG></P>
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<P><STRONG>(2)意識覺醒教育——透過文字、講習和教育的長期推動工作；</STRONG></P>
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<P><STRONG>(3)制度和結構性的調整——修改法律和福利政策的制定；</STRONG></P>
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<P><STRONG>(4)社會行動——藉著公開活動其一婦女議題社會化。</STRONG></P>
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<P><STRONG>女性要求的平等主義，並非盲目的要求否認男女之間的不同，而是拒絕二者之間的優劣對立，並成為統治對方的基礎。</STRONG></P>
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<P><STRONG>所以此平等主義不是反組織或拒絕領導權的必要性和有用性。</STRONG></P>
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<P><STRONG>她們認為組織秩序不是屬下應臣屬領導者，也不應以高壓的手段去控制他人，而是能夠引發、增強對方的潛力，自由的追求他所選的目標。</STRONG></P>
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<P><STRONG>為解決此複雜的兩性問題有兩點不能不注意：一是必須戒除把女性和男性等同，而忽略了婦女的獨特性，以及男女兩性間能按每個人的才華和能力而互助合作的和諧關係，第二在男女雙方的自我認同、自我界定和自我決定的同時，還能注意到對方的權利和彼此應負的責任。</STRONG></P>
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<P><STRONG>在基督宗教方面許多婦女也意識到在她們的教會經驗中，她們需要在〔聖經〕的基礎上重新反省信仰，關懷婦女，使得教會內男女兩性的關係，是平等、互相尊重的方式，讓天主的形像在每人的身上更清楚的呈現，一起活出更豐富的生命。</STRONG></P>
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<P><STRONG>近年婦女運動，在目標與訴求內容上相當多樣化，從各個不同角度爭取婦女的權益，同時更對女性的思想意識加以剖析，促成婦女研究的興起，發展出不同的理論，進而形成女性主義的不同派別。</STRONG></P>
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<P><STRONG>依羅斯瑪瑞‧唐(RosemairieTong)在一九九二年所著〔女性主義思想〕(FeministThought)一書的分析，歐美女性主義的重要派別有七：(1)自由的女性主義(LiberalFeminism)；</STRONG></P>
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<P><STRONG>(2)馬克思主義的女性主義(MarxistFeminism)；</STRONG></P>
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<P><STRONG>(3)激進的女性主義(RadicalFeminism)；</STRONG></P>
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<P><STRONG>(4)心理分析的女性主義(PsychoanalyticFeminism)；</STRONG></P>
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<P><STRONG>(5)社會主義的女性主義(SocialistFeminism)；</STRONG></P>
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<P><STRONG>(6)存在主義的女性主義(ExistentialistFeminism)；</STRONG></P>
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<P><STRONG>(7)後現代主義的女性主義(Post-ModernFeminism)。</STRONG></P>
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<P><STRONG>上述不同派別之觀點的差異並非絕對的，不同派別之間的某些觀點仍有相似之處。</STRONG></P>
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<P><STRONG>綜合以上可以看出，早期的婦女運動在爭取工作機會的平等，以謀求基本生活安全之保障；</STRONG></P>
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<P><STRONG>近期隨著社會開放，自我意識抬頭，婦女運動已由經濟地位平等；</STRONG></P>
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<P><STRONG>進而提升至爭取消滅性別歧視，取消「單身條款」，爭取經濟獨立，確立兩性法律地位之平等與全面性之社會、政治參與，冀求重新評估婦女的社會角色，提升平權意識，以建立一個更公平合理的現代社會。</STRONG></P>
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<P><STRONG></STRONG> </P>轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary
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