【帝之懸解】
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>帝之懸解</FONT>】</FONT></STRONG></P> <P><STRONG>【辭書名稱】教育大辭書</STRONG></P>
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<P><STRONG>「帝之懸解」或懸解，意指個人如果能修養心性，達觀死生，無累憂樂，便可自然地解脫生死哀樂的拘繫。</STRONG></P>
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<P><STRONG>這裡「帝」指天帝自然，「懸」是繫、束縛，「解」是解脫。</STRONG></P>
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<P><STRONG>「帝之懸解」是〔莊子．養生主〕中所提出的養生之道。</STRONG></P>
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<P><STRONG>在秦失弔老聃的寓言裡，秦失認為生不足樂，死不足悲：「適來，夫子（老聃）時也；</STRONG></P>
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<P><STRONG>適去，夫子順也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之懸解。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>意思是老子應時而生，順天而逝，能安於天時，順乎天命，不使哀樂情緒進入心懷，就是古人所謂「帝之懸解」，也就是自然地解脫生死哀樂加諸於人心的羈絆。</STRONG></P>
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<P><STRONG>根據莊子學說，人生芒芴，生死問題可說是人生最大的困惑，人們往往因為悅生惡死、樂生哀死而不得解脫。</STRONG></P>
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<P><STRONG>唯有勘透生死，哀樂不入，才能自生死束縛中解脫出來，是最好的養生之道。</STRONG></P>
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<P><STRONG>「安時處順」與「哀樂不入」是達到「帝之懸解」的必然途徑，〔大宗師篇〕也有相同的說法：「且夫得者時也，失者順也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>安時而處順，哀樂不能入也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>此古之所謂懸解。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>這裡「時」與「順」有更為廣泛的意義，不只是指死生，還指得失。</STRONG></P>
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<P><STRONG>安時處順也就是不論處於順境還是逆境，都能不因有所得而喜，有所失而悲。</STRONG></P>
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<P><STRONG>而「哀樂不能入」就是指不要有得失心，能不計較得失才能保持豁達的胸襟，不受情緒的干擾影響。</STRONG></P>
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<P><STRONG>這樣不哀不樂、無得無失的涵養，莊子稱之為「無情」，〔德充符〕中說：「有人之形，無人之情。</STRONG></P>
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<P><STRONG>有人之形，故群於人；</STRONG></P>
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<P><STRONG>無人之情，故是非不得於身。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>修道的人雖具有俗人的外貌，卻沒有俗人的情緒偏執。</STRONG></P>
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<P><STRONG>既具人形就必須與世俗處，但是沒有俗人之情，使得是非好惡不會傷害到本身的自然性命。</STRONG></P>
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<P><STRONG>惠施則懷疑修道的人能毫無感情，他問莊子：「既謂之人，惡得無情？」</STRONG></P>
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<P><STRONG>莊子回答他道：「是非吾所謂情也；</STRONG></P>
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<P><STRONG>吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>莊子所謂的無情不是冷漠沒有感情，而是說不要因為好惡偏執，激動情感，以致傷害了自然本真，要能隨順自然，不必勉強地增益人生享受。</STRONG></P>
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<P><STRONG>因此可以說「無情」是最根本的養生之道：先要能無情，才能安時處順；</STRONG></P>
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<P><STRONG>能安時處順、哀樂不入，才可臻至懸解的境界。</STRONG></P>
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<P><STRONG></STRONG> </P>轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary
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