【〔孟子字義疏證〕】

豐碩發表於 2012-11-21 00:19:31

【〔孟子字義疏證〕】 
【辭書名稱】教育大辭書
 
〔孟子字義疏證〕一書為清儒戴東原的力作。
 
東原自乾隆三十八年(1773)奉召入都充四庫纂修官，所校官書皆天文、算法、地理、水經、小學、方言一類，即東原初入京時所由見知於時賢的所謂「度數」（漢學），而非「義理」（宋學）。
 
〔孟子字義疏證〕一出，世人始知東原亦深於義理。
 
唯東原之論義理與宋儒不同之處，在於義理存乎故訓，故訓當本漢儒，而以周、秦諸子為旁證。
 
其治經初似頗受惠棟之影響；
 
唯惠氏一派以尊古守家法為究竟，以古今為是非之標準，認為「凡古必真，凡漢皆好」，是純粹的漢學派。
 
然東原雖亦認為義理不得鑿空於古經之外，唯其用心則常在會諸經而求其通。
 
即惠棟治經求其古，東原治經求其是；
 
東原治經主從字義、名物、度數以明經義，較之惠氏更富考證精神。
 
東原治經計畫為七經小記。
 
東原所稱之七經，據段玉裁〔戴東原先生年譜〕所云，為〔詩〕、〔書〕、〔易〕、〔禮〕、〔春秋〕、〔論語〕、〔孟子〕七書。
 
東原治經始於六書、九數，故有〔詁訓篇〕，有〔原象篇〕，繼以〔學禮篇〕、〔水地篇〕，約之於〔原善篇〕。
 
束原自謂：「聖人之學，如是而已矣。」
 
東原論義理有三書，〔孟子字義疏證〕成書較晚；
 
在此之前，尚有〔原善〕上中下三篇，大約成書於乾隆三十一年(1766)，時東原四十四歲。
 
後又有〔緒言〕，成於乾隆三十七年。
 
據段玉裁考證，〔緒言〕為其初稿，而〔孟子字義疏證〕則為定稿。
 
〔孟子字義疏證〕一書，據錢穆〔中國近三百年學術史〕考證，成書當在乾隆四十一年(1776)，時東原已五十四歲。
 
東原卒於乾隆四十二年夏五月。
 
以上所舉東原三書，思想雖大體一貫，而其間亦有議論詳略，意向輕重之別；
 
可徵東原學說之與年俱變、與年俱進之一斑。
 
東原著〔原善〕時絕不排詆宋儒，而〔緒言〕則頗排詆宋儒，其最要者為理氣之辯。
 
東原認為「六經孔孟之書，不聞理氣之分，而宋儒創言之，又以道屬之理，實失道之名義也。
 
大致在天地，則氣化流行，生生不息是謂道；
 
在人物，則人倫日用凡生生所有事，亦如氣化之不可已是謂道。
 
程朱……蓋見於陰陽氣化無非有跡可尋，遂以與品物流形同歸之粗，而別求無跡象以為精。
 
……恍然覺悟理氣之分如是，而不知陰陽流行其自然也，……理非他，蓋其必然也。」
 
東原認為理不在氣外，更不在氣之先，又非別有一物以為氣之主宰，人、物、事為一種必然不可易之則，即為人、物、事為本身內具之條理；
 
至何以識此條理，則曰「人心之明」。
 
東原又言：「理義也者，心之所通也。
 
天之氣化，生生而條理；
 
人物分於氣化，各成其性。
 
而清者開通，則能知性知天，因行其所知，底於無失，斯所謂還於天地之德而已矣。」
 
然欲求心知之明，則在學問。
 
東原指出：「後世言理，相當於古人之言命，命與理，皆人物事為本身一種必然之制限，求能識此制限，則有待人之學問與智慧也。」
 
統觀〔緒言〕立論，亦主精察自然條理，以建必然之則，即以必然之則完成自然之極致；
 
大體與〔原善〕並無不同。
 
唯全書議論多針對宋儒，其結論則以濂溪、陸、王為主本體、重自然，與老釋同；
 
斥程、朱、橫渠，則以不棄道問學一邊，與荀子同為得聖學之一體，其論歸於重智，非智無以精察自然，以立必然之則。
 
大體言之，〔緒言〕立意在辨宋儒理氣論之妄，而別立一「天地人物事為不易之則」代之，其辨僅在原先要後之間，而於理之大本，仍未確說。
 
至〔孟子字義疏證〕則不然；
 
此書大不同於〔緒言〕者，厥為對理字所下之異說。
 
〔疏證〕中確切指明理即為「人情」，又指明「理者存乎欲者也」。
 
又說：「凡事為皆有於欲，無欲則無為矣。
 
有欲而有為，有為而歸於至當不可易之謂理；
 
無欲無為又焉有理？」
 
東原更進一步指出「理之本於人欲」，說：「通天下之情，遂天下之欲，權之而分釐不爽，謂之理。」
 
其辨古今言理之大別有謂：「古之言理也，就人之情欲求之，使之無疵之謂理，今之言理也，離人之情欲求之，使之忍而不順之謂理。」
 
其言理不同於宋儒，即在於此。
 
〔疏證〕中並指出：「理既出乎情欲，故合情欲而言理，無不失理而流為其人之意見也。
 
以一己之意見為理，而強人以從，則其勢必至於禍天下。」
 
因此東原乃斷言：「聖人治天下，體民之情，遂民之欲，而王道備。」
 
可謂勇於突破藩籬。
 
東原於〔緒言〕中僅辨理氣，〔疏證〕始辨理欲。
 
〔緒言〕以程、朱崇理為無害於聖教，唯不知性；
 
而〔疏證〕則以程、朱為不知理，同於釋、老，而大害於世道。
 
〔緒言〕尚道問學，重智，所以精察事物之理；
 
而〔疏證〕則尚忠恕，主絜矩，使人自求之於情，故以通情、遂欲，至於不爽失為理，以推己、反躬、忠恕、絜情為得理之所由實。
 
又東原於〔疏證〕中，仍採取〔緒言〕尚智一節，而強調知、情、欲三者，說：「唯有欲有情而又有知，然後欲得遂也，情得達也。
 
……人之知，小之能盡美醜之極致，大之能盡是非之極致。
 
然後遂己之欲者，廣之能遂人之欲，達己之情者，廣之能達人之情，道德之盛，使人之欲無不遂，人之情無不達，斯已矣。
 
欲之失為私，私則貪邪隨之矣；
 
情之失為偏，偏則乖戾隨之矣；
 
知之失為蔽，蔽則差謬隨之矣。
 
不私則其欲皆仁也，皆禮義也；
 
不偏則其情必和易而平恕也；
 
不蔽則其知乃所謂聰明聖智也。」
 
又說：「人之患有私有蔽，私出於情欲，蔽出於心知。
 
……凡異說皆主於無欲，不求無蔽，重行不先重知。
 
……聖賢之學，由博學審問慎思明辨而後篤行，則行者，行其人倫日用之不蔽也。
 
聖人之言，無非使人求其至當以見於行，求其至當，即先務於知也。
 
凡去私不求去蔽，重行不先重知，非聖學也。」
 
唯先務於知，故重學問，尚擴充。
 
要之，東原〔孟子字義疏證〕開卷即辨理字；
 
全卷十五條均從理字闡述。
 
第二卷始及天道及性；
 
計天道四條，性九條，下卷才三條，道四條，仁義禮智二條，誠二條，權五條。
 
〔原善〕則只言道與性，未及辨道與理。
 
〔緒言〕主要在辨理氣之先後，而〔疏證〕則主在辨理欲之異同。
 
觀其目次之先後與文辭之繁省，即可見東原中心思想之推移。
 
東原於〔疏證〕中主張舍欲無理，欲、情、知為人性之原質，人人所固有，決不可遏止，遏止則有大害。
 
所以他說：「飲食男女，人之大欲存焉。」
 
又說：「夫遏欲之害，基於防川，絕情去智，充塞仁義。」
 
又說：「人生而後有欲有情有知，三者，血氣心知之自然也。」
 
給於欲的是聲色臭味，因而有愛畏；
 
發乎情的是喜怒哀樂，因而有慘舒；
 
辨於知的是美醜是非，因而有好惡。
 
欲、情、知是性的原質，其本身並無善惡。
 
東原於〔孟子字義疏證〕中提出的倫理哲學的理論，超脫以往陳說，頗具新義。
 
王昶稱戴東原為「通天地人之儒」，當非過譽。
 
 轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary

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