【自我】
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>自我</FONT>】</FONT></STRONG></P> <P><STRONG>Self</STRONG></P><P><STRONG></STRONG> </P>
<P><STRONG>【辭書名稱】教育大辭書</STRONG></P>
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<P><STRONG>自我一辭，據〔當代牛津英語字典〕(TheOxfordDictionaryofCurrentEnglish,1984)，指為人或物的個性(Individuality)或本質；</STRONG></P>
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<P><STRONG>此時的人或物為內省或反省的對象。</STRONG></P>
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<P><STRONG>在一般用語上，自我與「實我」(Ego)、「人格」(person)、「個性」(individuality)，甚至「靈魂」(soul)均可說是同義字，率指人的自覺個體(self-consciousunity)。</STRONG></P>
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<P><STRONG>就哲學而言，上述名詞多常交互使用，然而在心理學與社會心理學中，「自我」往往與其他名詞有別，獨具意義。</STRONG></P>
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<P><STRONG>傳統西方哲學以「自我」(ego,self)一辭與「別人」(theother)相對，指個人內在的精神狀態，有時也指個人的靈魂（以之為個人的精神實體）。</STRONG></P>
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<P><STRONG>此時「自我」顯示人除了肉體之外，尚有獨立的靈魂存在，其作用即發為心靈(mind)的各種活動：如思維、情感、意志、欲惡等。</STRONG></P>
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<P><STRONG>十七世紀法哲笛卡爾(RenéDescartes,1596~1650)在其〔沉思錄〕(MeditationsonMetaphysics)中主張自我的本質是思維，其存在先乎經驗，且為統合意識之中諸多經驗活動者；</STRONG></P>
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<P><STRONG>自我乃獨立自存的靈魂實體，不受外在環境與後天經驗的影響。</STRONG></P>
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<P><STRONG>笛卡爾之後的歐陸理性主義者，大多接受這種觀念，但是以洛克(JohnLocke,1632~1704)為首的英國經驗主義者則反對笛卡爾的學說。</STRONG></P>
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<P><STRONG>洛克在〔人類悟性論〕(AnEssayConcerningHumanUnderstanding)中認為從經驗事實的觀點來看，自我不能持續思維，比如人在睡夢之中無法有自我意識。</STRONG></P>
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<P><STRONG>若以思維為自我的本質，便會產生「人格同一體」(PersonalIdentity)，有喪失一個標準的困難（即同一人有時自覺，有時又不自覺）。</STRONG></P>
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<P><STRONG>因此洛克認為為了保障「人格同一體」，當明辨自我乃起於對經驗所提供諸多觀念的自覺，思維亦有賴於經驗提供的觀念，始有發揮作用的可能。</STRONG></P>
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<P><STRONG>洛克之後，休姆(DavidHume,1711~1776)在〔人性論〕(ATreatiseofHumanNature)中以極端經驗主義(RadicalEmpiricism)的立場，主張「自我」並非一單純概念或實體，而是一束印象的總和。</STRONG></P>
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<P><STRONG>休姆於是否定自我的「人格同一體」與靈魂實體說，而以自我為經驗意識的連續之流，是想像力總括心靈之中各種知覺的結果。</STRONG></P>
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<P><STRONG>與休姆同時代的法哲盧梭(JeanJacquesRousseau,1712~1778)則提出與哲學傳統大異其趣的「自我觀」。</STRONG></P>
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<P><STRONG>盧梭在其教育名著〔愛彌兒〕(Emile)中，以個人主義(Individualism)與浪漫情緒主義(RomanticEmotionalism)的觀點，主張自我的本質並非理性思維，而是情感(feeling)。</STRONG></P>
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<P><STRONG>自我觀念的產生，起於自愛(self-love)的情感。</STRONG></P>
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<P><STRONG>自我是為——精神、情感存有，其特質在自愛愛人，自由自主。</STRONG></P>
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<P><STRONG>盧梭以非理性的情緒因素為自我的驅策力，對當代存在主義(Existentialism)以及心理分析學派(Psychoanalysis)頗有啟發之功。</STRONG></P>
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<P><STRONG>盧梭之後，德哲康德(I.Kant,1724~1804)在〔純粹理性批判〕(CritiqueofPureReason)中，以先驗哲學(TranscendentalPhilosophy)的立場提出自我觀。</STRONG></P>
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<P><STRONG>首先將自我分為兩個層次：一是根據內感官(innersense)而產生的意識，或可稱為經驗統覺(EmpiricalApperception)，此時意識內容變動不居，且以感覺材料(empiricaldata)為對象；</STRONG></P>
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<P><STRONG>一是根據意識個體(unityofconsciousness)而來的先驗統覺(transcendentalapperception)，此時意識綜合統一所有經驗之多樣性(manifold)，進而預設所有經驗之可能性，將一切實有與可能的知覺皆綜合歸於單一先驗統覺體(transcendentalunityofapperception)之中。</STRONG></P>
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<P><STRONG>康德於是認為先驗自我(transcendentalself)有別於經驗自我(empiricalself)，是一切認識經驗之所以可能的先天必然條件(aprioricondition)。</STRONG></P>
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<P><STRONG>先驗自我既不是理性主義者認為的靈魂實體，也不是經驗主義者認為的「人格同一體」，而是純粹的自我意識，是先驗主體性(transcendentalsubjectivity)的基地。</STRONG></P>
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<P><STRONG>康德以降，西方哲學自我學說的發展大多沿襲上述四派的原理為導向：(1)理性主義導向：如黑格爾(G.W.F.Hegel,1770~1831)；</STRONG></P>
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<P><STRONG>(2)經驗主義導向：如詹姆斯(WilliamJames,1842~1910)、杜威(JohnDewey)等；</STRONG></P>
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<P><STRONG>(3)非理性主義導向：如存在主義、海德格(M.Heidegger)等；</STRONG></P>
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<P><STRONG>(4)先驗哲學導向：如胡塞爾(EdmundHusserl,1859~1938)、皮亞傑(J.Piaget)等。</STRONG></P>
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<P><STRONG>除了有關自我的哲學研究外，現代心理學中有所謂之自我心理學(Self-Psychology)。</STRONG></P>
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<P><STRONG>心理分析學派自佛洛依德(S.Freud,1856~1939)以降，阿德勒(AlfredAdler,1870~1937)的個別心理學(IndiuidualPsychology)，容格(C.G.Jung,1875~1961)的分析心理學(AnalyticPsychology)，乃至杭妮(KarenHorney,1885~1952)、弗洛姆(ErichFromm,1900~1980)等莫不以「自我」為研究主題。</STRONG></P>
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<P><STRONG>他如阿爾波特(G.Allport,1897~1967)、馬士洛(A.Maslow,1908~1970)、羅吉斯(C.Rogers,1902~1987)皆為極具影響力的自我心理學家。</STRONG></P>
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<P><STRONG>在心理學的諸多理論中，「自我」與「實我」時有不同意義。</STRONG></P>
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<P><STRONG>如以容格的自我心理學為例，「實我」是意識的機關，「自我」則是個別化(individuation)的樞紐，其功能來自集體潛意識(collectiveunconsciousness)。</STRONG></P>
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<P><STRONG>此外社會心理學家米德(G.H.Mead,1863~1931)也區分「社會我」與「生物我」之不同。</STRONG></P>
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<P><STRONG>在〔心靈、自我與社會〕(Mind,SelfandSociety)中，米德認為生物的個人經過社會化的歷程，認同適合的社會角色(socialroles)，逐漸產生心靈活動與自我觀念。</STRONG></P>
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<P><STRONG>語言溝通、環境刺激、以及個人的反省能力等，均為自我發展不可或缺的因素。</STRONG></P>
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<P><STRONG>可以說沒有社會化的歷程，就沒有自我。</STRONG></P>
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<P><STRONG>自我是社會存有(asocialbeing)，其道德性、目的與價值判斷，均與其身處的社會結合。</STRONG></P>
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<P><STRONG></STRONG> </P>轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary
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