【民間神祇】
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>民間神祇</FONT>】</FONT></STRONG></P> <P><STRONG>【辭書名稱】教育大辭書</STRONG></P>
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<P><STRONG>民間神祇指臺灣民間所崇奉的神明，乃相對於正統的道教或佛教神譜中的神系。</STRONG></P>
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<P><STRONG>由於臺灣開發史的不同時期，閩粵移民因應不同的時代需求，而有諸種神明的崇祀。</STRONG></P>
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<P><STRONG>較早移民開發的明鄭時期，鄭成功為了表明其奉明正朔，並因應海上軍旅，所以玄天上帝的信仰特別興盛。</STRONG></P>
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<P><STRONG>民眾就把這位道教之神傳說化，而有屠夫棄屠剖腹，其腸胃化為龜、蛇之說，自是附會曲解了北方玄武的龜、蛇之象。</STRONG></P>
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<P><STRONG>一般民眾渡海的護佑神媽祖，原就是宋元以來，因應海上糧運、貿易及交通，成為行船者的守護神，明、清時期臻於極盛，鄭和之下南洋、施琅之領軍平臺，也都因應船員崇祀媽祖，而在閩、臺等地建廟；</STRONG></P>
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<P><STRONG>民間所分香崇祀的更多，且隨著移民的定居開拓，其功能。</STRONG></P>
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<P><STRONG>更是多元，成為臺灣重要的神明。</STRONG></P>
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<P><STRONG>其次移民抵臺後，分籍萃居，在地緣、血緣上需求原鄉的神明，內既可凝聚同籍移民，外則可區別於其他族群。</STRONG></P>
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<P><STRONG>所以內地的信仰習俗需求，出現了諸多鄉土神：同安人成神的保生大帝、南安人廣澤尊王及安溪人清水祖師，為泉州籍族群所崇奉；</STRONG></P>
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<P><STRONG>彰州籍則崇奉開漳有功的陳元光，稱為「開漳聖王」；</STRONG></P>
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<P><STRONG>粵東客籍中則閩州人，在所移墾的區域內即以三山，作為凝聚人數較少的客民，而汀州籍客民則有崇奉定光古佛的。</STRONG></P>
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<P><STRONG>大體香火或分香而來的鄉土神，從移民初期的原鄉護佑之神，逐漸在分籍械鬥中，成為凝聚族群的一種力量，後來更經由分香而成為崇祀者較眾的信仰。</STRONG></P>
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<P><STRONG>等到定居開墾之後，基於安全的需要，既要崇德報功，也要保境佑民，因而出現一些護佑性質的神祇：諸如開闢生產，祈求土地，閩南人要拜土地公（福德正神）、客家人則稱為「伯公」，田頭田尾俱有，數量也最多，這種遠古祭社的遺習就有新墾地上的信仰意義。</STRONG></P>
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<P><STRONG>其次在水上不服的情況下，醫療較不發達，其有驅瘟功能的瘟神，也就是各姓王爺成為崇祀的對象。</STRONG></P>
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<P><STRONG>而泉州富奚宮所放流的王船，及同安馬巷的池王爺，是王爺信仰中的原鄉神明，在臺灣則基於驅瘟除崇而需要，受到普遍的崇祀，特別是濱海的泉籍移民區。</STRONG></P>
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<P><STRONG>而在開闢過程中。</STRONG></P>
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<P><STRONG>那自然死亡的厲鬼，被民眾所收埋立祠，則有數量頗多的有應於廟、萬善公祠。</STRONG></P>
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<P><STRONG>其中如因公而集體罹難，在不同地區就有較地方性的信仰，較有名的如新竹、苗栗地區的義民爺；</STRONG></P>
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<P><STRONG>基隆的老大公之類，都能反映臺灣開發史的特別意義。</STRONG></P>
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<P><STRONG>由此可知臺灣的民間神祇，不管是閩粵的鄉土神、抑是本地形成的地方神，都能在兩三百年間與開墾、發展密切關聯，因而深獲民眾的崇祀，表現出地方性神明的職能，這確定民間在信仰行為中，反映出民眾集體的心理需求。</STRONG></P>
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<P><STRONG></STRONG> </P>轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary
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