【天道】
本帖最後由 天梁 於 2013-8-25 16:31 編輯 <br /><br /><P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>天道</FONT>】</FONT></STRONG></P> <P><STRONG>【辭書名稱】教育大辭書</STRONG></P>
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<P><STRONG>天道一詞有多種意義：一就本義而言，天道是指物理自然運行的原理或法則，如日月代明、四時代序、寒暑更迭、陰陽交替都有一定的規律，而日月星辰風雨雷電等自然現象，都是天象，因此天道就是自然天體運行的道理。</STRONG></P>
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<P><STRONG>其次就衍生義而言，天道一詞或指人格神的律令，以及命定之天不可改易的決定。</STRONG></P>
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<P><STRONG>如〔古文尚書．湯誥〕上說：「天道福善禍淫」，〔仲虺之誥〕說：「欽崇天道」，均是以天為崇仰宗法的神祇，進而以天為具有超越自然，冥冥之中施行禍福賞罰的力量，天道即是福禍賞罰的原則。</STRONG></P>
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<P><STRONG>這種天道施行的自然賞罰，見於風調雨順、旱澇災荒，在人事上則見於吉凶禍福，往往為占驗對象，如〔國語．周語〕說：「吾非瞽史，焉知天道。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>就是以天道為神不可測的占驗對象。</STRONG></P>
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<P><STRONG>衍生義中更重要的意涵，則是以大道為具有哲理意義的法則，先秦儒道兩家，皆對天道一詞的形上、哲學涵意，有重大貢獻。</STRONG></P>
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<P><STRONG>在儒家典籍中，天道除了上述二義之外，還指形而上的義理，如〔論語．公冶長篇〕：「子貢曰：『夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。</STRONG><STRONG>』」<BR><BR>正是說孔子多以詩書禮樂等實學授徒，有關形而上的性命之理，則不多談。</STRONG></P>
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<P><STRONG>實則〔周易〕與〔禮記〕之中有關天道的論述，時有所見，足以代表孔子的天道觀。</STRONG></P>
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<P><STRONG>首先在〔易〕與〔中庸〕之中，天道是與地道、人道並舉的「三才之道」，如〔繫辭傳〕上說「易與天地準，故能彌綸天地之道」，「易之為書也，廣大悉備矣。</STRONG></P>
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<P><STRONG>有天道焉，有人道焉，有地道焉。</STRONG></P>
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<P><STRONG>兼三材而兩之故六，六者非它，三材之道也。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>就是說易的基本原理，遍及天地之道。</STRONG></P>
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<P><STRONG>有天地人三道，每道各以二爻象徵，故一卦具備六爻，六爻就在象徵人居天地之中，參贊天地化育的意義。</STRONG></P>
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<P><STRONG>於是〔說卦傳〕上說：「昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道，曰陰曰陽；</STRONG></P>
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<P><STRONG>立地之道，曰剛曰柔；</STRONG></P>
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<P><STRONG>立人之道，曰仁曰義。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>也就是說三材各有其性質與價值。</STRONG></P>
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<P><STRONG>首先天道就是時間，陰陽交替是天道的表徵；</STRONG></P>
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<P><STRONG>所謂地道就是空間，土宜剛柔是地道的表徵；</STRONG></P>
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<P><STRONG>而所謂人道就是人文價值，人在時空套具之中（具體言之即天地），參與造化之功，創造人類價值，仁義即是人道的表徵。</STRONG></P>
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<P><STRONG>〔中庸〕根據三才之道的原理，進而闡說道：「誠者天之道，誠之者人之道也。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>「唯天下至誠為能盡其性；</STRONG></P>
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<P><STRONG>能盡其性，則能盡人之性；</STRONG></P>
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<P><STRONG>能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育；</STRONG></P>
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<P><STRONG>可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>真實無妄、創生不息的宇宙功能是自然法則，效法這真實無妄、創生不已的精神，則是人類應循的原理。</STRONG></P>
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<P><STRONG>唯有至誠者能窮盡其創造生生的本性；</STRONG></P>
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<P><STRONG>能窮盡自身本性之後，便可推己及人，推人及物，以參贊天地化育之功，與天地並為三才。</STRONG></P>
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<P><STRONG>〔禮記．哀公問〕則以天道與人道相對而立：「哀公問：『敢問人道誰為最大？</STRONG><STRONG>』<BR><BR>孔子愀然作色而對曰：『……人道，政為大。</STRONG><STRONG>』」<BR><BR>「公曰：「敢問君子何貴乎天道？</STRONG><STRONG>』<BR><BR>孔子對曰：『貴其不已，如日月東西相從而不已也，是天道也；</STRONG></P>
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<P><STRONG>不閉其久是天道也；</STRONG></P>
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<P><STRONG>無為而物成，是天道也；</STRONG></P>
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<P><STRONG>已成而明是天道也。</STRONG><STRONG>』」<BR><BR>這裡孔子認為關乎人事的原理法則，最緊要的是處理眾人之事的政治，而天道之所以值得崇敬，就在於其生生不已。</STRONG></P>
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<P><STRONG>上述思想均可說是儒家的核心學說。</STRONG></P>
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<P><STRONG>道家思想也極其重視天人之分際；</STRONG></P>
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<P><STRONG>根據老子思想，自然運行的法則，有其機械規律的一面，所謂「天地不仁，以萬物為芻狗」，這似乎影響儒家中的荀子，認為天是沒有意志好惡的物理自然，天道則是有一定常軌，不受人事影響的自然法則，所謂「天行有常，不為堯存，不為桀亡」、「天有常道矣」均與儒家天人合德的思想不侔，卻較為近乎老子思想。</STRONG></P>
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<P><STRONG>不過老子的天道觀還有其強調自然無私、不有、無為而成的一面；</STRONG></P>
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<P><STRONG>就這層面言，老子認為人應效法天道，人道則實不可取，如〔道德經〕第七十七章說：「天之道損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>七十九章說：「天之道，利而不害。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>八十一章說：「天道無親，常與善人。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>皆可證明老子不只以自然具機械物理性質，更且認為無意志、不偏私的自然精神，應受人崇法，以克制矯正人自私多欲的弊病。</STRONG></P>
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<P><STRONG>同時「天道」也是〔莊子外篇〕的篇名。</STRONG></P>
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<P><STRONG>〔天道篇〕闡揚老子「自然無為」的思想說：「天道運而無所積，故萬物成；</STRONG></P>
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<P><STRONG>帝道運而無所積，放天下歸；</STRONG></P>
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<P><STRONG>聖道運而無所積，故海內服。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>〔天道篇〕以天道、帝道與聖道並舉，旨在諷勸為政者應效法自然無為而成、生而不有的精神，做為施政原則。</STRONG></P>
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<P><STRONG>運而不積就是運行作用，而沒有藏私之心的意思。</STRONG></P>
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<P><STRONG>〔天道篇〕中因有：「上無為也，下亦無為也，是下與上同德；</STRONG></P>
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<P><STRONG>下與上同德則不臣。</STRONG></P>
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<P><STRONG>下有為也，上亦有為也，是上與下同道；</STRONG></P>
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<P><STRONG>上與下同不則不主。</STRONG></P>
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<P><STRONG>上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>之語，受到王夫之極力批評與老莊之旨不侔，以有為無為做為君臣之道的分際，不但剖道為二，且有以道術干求人主的嫌疑。</STRONG></P>
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<P><STRONG>王夫之所言甚是。</STRONG></P>
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<P><STRONG>〔在宥篇〕也說：「無為而尊者天道也，有為而累者人道也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>主者，天道；</STRONG></P>
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<P><STRONG>臣者，人道也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>天道與人道相去遠矣，不可不察也。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>以有為無為比擬天人之分原是老子思想，以天人之分比擬主臣之別則不見得恰當，前者是修為境界，後者是政治地位。</STRONG></P>
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<P><STRONG>不過除了上述段落之外，〔天道篇〕仍多陳「虛靜恬淡，寂寞無為」之旨，文中對儒家仁義之說，或譏評過當，但是篇尾桓公與輪扁論讀書的寓言（參見「古丐陝釙」）卻頗具深意。</STRONG></P>
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<P><STRONG>外「天道」也是佛家「六道輪迴」中最高的一道，其餘五道則依序為人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。</STRONG></P>
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<P><STRONG></STRONG> </P>轉自:<A href="http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary" target=_blank>http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary</A>
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