【反笛卡爾派】
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>反笛卡爾派</FONT>】</FONT></STRONG></P> <P><STRONG>Anti-Cartesianism,Anti-Cartesians</STRONG></P><P><STRONG></STRONG> </P>
<P><STRONG>【辭書名稱】教育大辭書</STRONG></P>
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<P><STRONG>反笛卡爾派是對笛卡爾(R.Descartes,1596~1650)的哲學觀點和其後繼者的說法就某些觀點提出反駁，另作解釋或說明觀點的一派。</STRONG></P>
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<P><STRONG>所謂笛卡爾派(Cartesianism)指若干荷蘭與法國學者，多數為大學教授，也有笛氏的學生，就笛氏哲學加以探討發揚，成為十七至十八世紀初的「新哲學」，且用為大學的哲學教本。</STRONG></P>
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<P><STRONG>回溯笛卡爾的哲學，其重要觀點始於認識論。</STRONG></P>
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<P><STRONG>笛氏認為確定真理，必須求其清楚明白(clearanddistinct)，否則便都足懷疑；</STRONG></P>
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<P><STRONG>而懷疑存於思維之中，思維「存在」(cogito)，則可證明「我存在」(egosum)。</STRONG></P>
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<P><STRONG>於是從認識論進入於形上學的存在問題。</STRONG></P>
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<P><STRONG>另一方面，笛卡爾認為真實無疑的是數學方法，而數學方法是理性的，也是真實的。</STRONG></P>
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<P><STRONG>由此笛氏從思維推衍到心靈(mind)，承認心靈的存在，心靈是本質，因為心靈有「知」。</STRONG></P>
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<P><STRONG>至於「我的軀體」(body)，只是物質，雖有感覺，而感覺往往發生錯誤，不似「知」之確實，故物只有延展性，成為後世所謂之心物二元論。</STRONG></P>
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<P><STRONG>心和物各為一獨立體系，二者不相關聯，於是引起倫理問題，即是人心與行為無關，心有知，為知的主體，卻不是行的主體，道德便無所歸依。</STRONG></P>
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<P><STRONG>心物二者如何關聯，何為行為之知的主體？</STRONG></P>
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<P><STRONG>笛卡爾派也未提出有力的說法，以致引起若干人的反駁，尤其以宗教家為然，試以巴斯卡(BlaisePascal,1623~1662)、惠特(PierreDanielHuet,1630~1721)及蓋森第(PierreGassendi,1592~1655)為例，以見一斑。</STRONG></P>
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<P><STRONG>巴斯卡曾研習數學、物理、哲學，而後轉入神學，著作頗豐，在其所著〔思想〕(Pensées)和其他著作中，提出對笛卡爾派以理性為真知的反對說法，並對理性主義的懷疑方法質疑。</STRONG></P>
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<P><STRONG>巴斯卡認為理性並不是最高的認知作用，因為在理性之上，還有更高的「心」，心有高出於理性的理性，這個理性能夠認識道德宗教中之人的存在，所知的真理和科學知識或與本原的真理不同。</STRONG></P>
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<P><STRONG>心之所知有不同的層次：一為常識，猶如本能的知；</STRONG></P>
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<P><STRONG>二為幾何學，即直觀；</STRONG></P>
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<P><STRONG>三為倫理生活，能把握直接的價值，但有時不免模糊不清或狹隘；</STRONG></P>
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<P><STRONG>四為宗教生活，是一種愛神的靈性。</STRONG></P>
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<P><STRONG>據此巴斯卡用最高的理性來統攝笛卡爾的心物二元，使理性與信仰和諧一致，並使倫理道德有了一致的原則。</STRONG></P>
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<P><STRONG>對笛卡爾由懷疑而思維的方法論，巴斯卡認為如果思維無可置疑，則懷疑是否也不足置疑？</STRONG></P>
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<P><STRONG>倘若對懷疑不疑，便不是十足的懷疑論，故而最好以信仰代替懷疑，即是在知識中，可有懷疑，在人生中則要用信仰；</STRONG></P>
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<P><STRONG>人可以用理性求知識，卻要用心靈求幸福。</STRONG></P>
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<P><STRONG>惠特也是教父，反對笛卡爾以懷疑為原則的方法論。</STRONG></P>
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<P><STRONG>在其所著〔對笛卡爾哲學的審查〕(CensuraPhilosophialCartesianae)中，以為如果懷疑一個假說的真實性，那麼與假說相反的一面使可以確定，因為我們不能同時懷疑一個假說的正反兩面。</STRONG></P>
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<P><STRONG>惠特反駁笛卡爾的我思故我在說，思是動作，動作必然有一個動作的主體來知覺這個動作，可是動作本身卻並沒有意識或知覺作用，又如何能知道有一個動作主體存在？</STRONG></P>
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<P><STRONG>惠特認為思維有三個含意：一是有思維作用的心靈，二是思維的材料，三是心靈和材料的關係。</STRONG></P>
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<P><STRONG>笛卡爾談思維時，對三者未作區分，也未想到在思想材料之外，存在著造物主－上帝。</STRONG></P>
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<P><STRONG>惠特認為無論如何，思維和知覺到思維是兩種不同的心靈活動，而笛卡爾卻將二者視同一體，沒有想到「我想」和「想」是兩個不同的觀念；</STRONG></P>
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<P><STRONG>因為一個人確定自己「正在想」的時候，所知覺到的已經不只是思想的歷程了。</STRONG></P>
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<P><STRONG>惠特特別強調一種絕對確實、非理性知識所能知的，乃是宗教真理，既不能用理性判斷，也不能用經驗衡量，笛卡爾不曾否認這種真理，卻未詳加闡釋。</STRONG></P>
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<P><STRONG>蓋森第繼承伊比鳩魯（Epicurus,341~270B.C.,希臘哲學家）學派（Epicureanism,又稱快樂主義），視哲學包括邏輯、物理及倫理學。</STRONG></P>
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<P><STRONG>強調感官的自然知識，從經驗的立場批評笛卡爾的理性主義，在其一六四四年出版的〔精湛形上學〕(DisquisitioMetaphysica)中批評笛卡爾的懷疑方法在一百年前已經出現，了無新意；</STRONG></P>
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<P><STRONG>笛氏所謂之真知在於清楚明白亦無用處，因為人們以為清楚明白知道的，常常是錯的，故而要確定清楚明白，還要用其他的判斷準繩；</STRONG></P>
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<P><STRONG>而要用其他的判斷準繩，又需要另一種判斷準繩，如此層層推衍上去，將永無底止；</STRONG></P>
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<P><STRONG>歸根結底，縱使果然有清楚明白的程度，也不出心靈之外；</STRONG></P>
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<P><STRONG>果真如此，則笛卡爾所要尋求的知識，可能只是想像或虛構。</STRONG></P>
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<P><STRONG>蓋森第反對笛卡爾的心物二元觀點，以為若把心靈懸擬為昇華的精神，則此精神存在於空間，那麼笛卡爾就得用動物靈來移動自已的軀體；</STRONG></P>
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<P><STRONG>對笛卡爾認為動物或野獸只有機械性，並無情感之說，蓋森第也反駁說：既然動物和人類一般，同具感官，又怎能說動物的感官，沒有和人類似的感覺作用？</STRONG></P>
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<P><STRONG>蓋森第在反對理性主義哲學之外，另有其哲學觀點，且因接受快樂主義思想，認為哲學的終點，在求人類的幸福。</STRONG></P>
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<P><STRONG>（參見「動物靈」）</STRONG> </P>轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary
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