【〔大宗師〕】
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>〔大宗師〕</FONT>】</FONT></STRONG></P> <P><STRONG>【辭書名稱】教育大辭書</STRONG></P>
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<P><STRONG>〔大宗師〕是〔莊子〕內七篇中的第六篇，該篇主要在衍申〔逍遙遊〕與〔齊物論〕的思想，主張崇法自然之道、齊觀死生終始，以超然物外的「真人」（參見「真人」）做為理想的精神典範。</STRONG></P>
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<P><STRONG>這裡「大」是讚辭，「宗師」是宗主師法的意思，也可說是為人崇法景仰的大師。</STRONG></P>
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<P><STRONG>浩渺宇宙中可為人類萬物宗主師法的，唯道而已，因此「大宗師」或指道，或指足以為宗師的得道者。</STRONG></P>
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<P><STRONG>〔大宗師〕全篇約可做四部分看：第一部分論陳莊子學說中理想的精神典範即是真人；</STRONG></P>
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<P><STRONG>第二部分略論死生為同一道體的消息變化；</STRONG></P>
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<P><STRONG>第三部分論足為宗師的永恆之道；</STRONG></P>
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<P><STRONG>第四部分則是以七個寓言，說明死生存亡一體的道理。</STRONG></P>
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<P><STRONG>分別說明如下：第一部分首先論說真人境界；</STRONG></P>
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<P><STRONG>真人簡單地說就是精神純粹、不受俗染的人。</STRONG></P>
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<P><STRONG>根據莊子學說，俗人往往受累於形軀、情意、認知、社會價值、彼此是非、死生等等限制束縛，不得解脫，無法保全天真。</STRONG></P>
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<P><STRONG>真人則不然，真人忘我守道，達觀死生、翛然物外，是超越精神的具體實現。</STRONG></P>
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<P><STRONG>第二部分論死生為萬物遷化的表象，萬物終歸渾同於道。</STRONG></P>
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<P><STRONG>根據莊子學說天地萬物原為一體，不論死生變化，都是同一道體的表象。</STRONG></P>
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<P><STRONG>而道體自身是無始無終的大生命，萬事萬物的生死成毀，在恆常大道之中，只是遵循著自然的法則而變化。</STRONG></P>
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<P><STRONG>生死成毀是相對的，不是絕對的，小我或有生死，但是就大我的恆常生命而言，則無所謂生死。</STRONG></P>
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<P><STRONG>有如就個別細胞一時的新陳代謝而言，細胞有生死消亡，但是就個人整體生命而言，細胞的生死，並非整體生命的生死，所以「聖人將遊於物之所不得遯而偕存。</STRONG></P>
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<P><STRONG>善夭、善老、善始、善終，人猶效之，又況萬物之所係而一化之所待乎？」</STRONG></P>
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<P><STRONG>也就是說德行完美的人將逍遙地與不會消失的萬事萬物偕存，樂觀地看待生命，不論久暫生死。</STRONG></P>
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<P><STRONG>這樣的境界人們還會效法，更何況是萬物變化所憑依的自然之道，尤當為人所效法。</STRONG></P>
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<P><STRONG>第三部分即論這不生不死、形而上的宇宙原理，即是道。</STRONG></P>
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<P><STRONG>〔大宗師〕中說「有情（情者實也）有信、無為無形，可傳而不可受，可得而不可見；</STRONG></P>
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<P><STRONG>自本自根，未有天地，自古以固存。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>正與老子所謂「道之為物，惟恍惟惚，……窈兮冥兮，其中有精。</STRONG></P>
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<P><STRONG>其精甚真，其中有信」，「有物混成先天地生，寂兮廖兮，獨立而不改，同行而不殆」若合符節。</STRONG></P>
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<P><STRONG>具體的說，道是先乎天地的宇宙創生原理，形上法則，雖然不是感官知覺所及的對象，卻真實不虛，是萬有存在的依據。</STRONG></P>
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<P><STRONG>第四部分的七個寓言，都以達觀死生，做為得道者的基本涵養。</STRONG></P>
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<P><STRONG>第一個寓言中，女偊（ㄐㄩˇ）說明他指導卜梁倚學道的過程：從外天下（遺忘身外之物），從外物（遺忘人事），從外生（遺忘自身），到朝徹（心靈通明如朝日）、見獨（體悟絕對無待的自然實相）、無古今、終至於不死不生的境界。</STRONG></P>
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<P><STRONG>簡單的說，得道者自知小我生命與大化同流，所以能達觀死生。</STRONG></P>
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<P><STRONG>第二個寓言中，子祀、子輿、子犁、子來四人結為莫逆之交，都能體會死生存亡一體的道理。</STRONG></P>
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<P><STRONG>個人死生疾癒，只是造化變遷，就集體生命而言，可謂不死不生。</STRONG></P>
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<P><STRONG>因此面對死生問題時，應當安時處順，不使哀樂縈懷。</STRONG></P>
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<P><STRONG>如此才能自得解脫。</STRONG></P>
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<P><STRONG>第三個寓言中，子桑戶、孟子反、子琴張三人結為莫逆之交，子桑戶死的時候，其餘二人臨尸斤而歌，稱他「已反其真」。</STRONG></P>
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<P><STRONG>孔子認為這三人是「遊方外者」（出世的人），「以生為附贅懸疣，以死為決疣潰癱」，也就是說他們把生命看作是多餘的贅瘤，死亡不過是贅瘤的潰決；</STRONG></P>
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<P><STRONG>死生不過是異物托於同體的不同形式罷了，所以他們不會悅生惡死。</STRONG></P>
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<P><STRONG>第四個寓言以孟孫才居母喪不哀為題，仍在說明個人死生是整個造化變化中的一部分，雖然生不知從何而來，死不知變為何物，但是死生只是一種形式變化，則無可置疑。</STRONG></P>
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<P><STRONG>因此得道者應「安排而去化，入於寥天一」，也就是隨任自然的安排，進入寥寂的自然渾一之境。</STRONG></P>
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<P><STRONG>第五個寓言借意而子與許由間的問答說明儒道兩家的旨趣不同，最後許由點出他所宗崇的大師就是自然之道：「（ㄐ一）萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地，刻雕眾形而不為巧。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>意思是自然之道無心施化，調和萬物的利益不是為了行義，恩惠澤及萬物不是為了施仁，生自上古而卻不算老，覆天載地，雕製各式各樣的東西，卻不算是巧匠。</STRONG></P>
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<P><STRONG>這樣自然無為的道，就是許由的宗師。</STRONG></P>
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<P><STRONG>第六個重言式的寓言是孔子與顏回的問答，有關「坐忘」（參見「坐忘」）的道理，其內容近乎〔人間世〕中的「仲尼與顏回論處世」。</STRONG></P>
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<P><STRONG>元朝吳澄〔莊子內篇訂正〕中以為這段是錯簡，應植於〔人間世〕「顏回見仲尼請行」段末。</STRONG></P>
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<P><STRONG>第七個寓言中，子桑認為人生貧病，都是造化變遷所致，究其原因，渺不可知；</STRONG></P>
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<P><STRONG>暗喻如果明白這項道理，當可達觀貧富。</STRONG></P>
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<P><STRONG>總結以上所說，大宗師就是足為天地萬物崇法的自然之道。</STRONG></P>
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<P><STRONG>這裡莊子的「道」出入於「機體論」(organicism)、不可知論(agnosticism)與宿命論(fatalism)之間。</STRONG></P>
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<P><STRONG>道是宇宙萬物渾同為一的整體(unity)，事物的生成變化只是其中表象，就道的立場來看一切變化均循自然法則，有其一定的規律。</STRONG></P>
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<P><STRONG>然而從個體觀點來說，由於個體認識有限，變化的原因實不可知，只有歸諸於宿命。</STRONG></P>
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<P><STRONG>莊子這自然宿命論與西方的斯多噶學派(TheStoics)與荷哲斯賓諾莎(B.Spinoza,1632~1677)的思想頗有近似之處。</STRONG></P>
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<P><STRONG></STRONG> </P>轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary
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