【三寶】
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>三寶</FONT>】</FONT></STRONG></P> <P><STRONG>【辭書名稱】教育大辭書</STRONG></P>
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<P><STRONG>三寶是說三項寶貴的德行或原則，這裡是指老子所謂的慈、儉、不敢為天下先。</STRONG></P>
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<P><STRONG>見老子［道德經］第六十七章：「我有三寶，持而保之。</STRONG></P>
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<P><STRONG>一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。</STRONG></P>
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<P><STRONG>慈故能勇；</STRONG></P>
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<P><STRONG>儉故能廣；</STRONG></P>
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<P><STRONG>不敢為天下先，故能成器長。</STRONG></P>
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<P><STRONG>今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>意思是說有三項可貴的美德或原則，如果能信守不渝，可保國家社會長治久安。</STRONG></P>
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<P><STRONG>這三項：一是慈，二是儉，三是不敢為天下先。</STRONG></P>
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<P><STRONG>慈德是廣義的慈愛，慈愛使弱女可變而為強母，有慈愛之心的為政者必能勇於衛護百姓。</STRONG></P>
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<P><STRONG>儉德是廣義的儉約，儉約不但能儉省財貨器用，使百姓樸質無欲，還能使百姓安居樂業，生養滋息，因民眾而土廣。</STRONG></P>
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<P><STRONG>不敢為天下先也就是讓德，讓德使為政者捨己後人，凡事謙沖退讓反而使得百姓感戴，推崇他為天下首長。</STRONG></P>
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<P><STRONG>反之，如果沒有慈德而一味逞勇，沒有儉德卻廣有土地，沒有讓德而只知爭先，那就是在自尋絕路。</STRONG></P>
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<P><STRONG>整體而言，慈、儉、與不敢為天下先，都是老子學說中聖人處事應世的基本原則，可再進一步說明如下。</STRONG></P>
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<P><STRONG>首先「慈」不只是狹義地指父母對子女的慈愛，而是廣義的指為政者以仁慈為懷，不只是直接愛護百姓，如下文所說的：「夫慈以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之」，是徹底的維護百姓的福祉。</STRONG></P>
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<P><STRONG>就這點韓非子在［解老篇］說道：「愛子者慈於子，重生者慈於身，貴功者慈於事。</STRONG></P>
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<P><STRONG>慈母之於弱子也，務致其福祉，除其禍事。</STRONG></P>
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<P><STRONG>除其禍則思慮熟，思慮熟則得事理，得事理則必成功，乃成功則其行之也不疑，不疑之謂勇。</STRONG></P>
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<P><STRONG>聖人之於萬事也，盡如慈母之為弱子慮也，故見必行之道，則明其從事亦不疑。</STRONG></P>
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<P><STRONG>不疑之謂勇，不疑生於慈，故曰慈故能勇。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>簡單的說，韓非以「勇」為堅定不移，戮力以為，「慈」是重視愛護，不遺餘力。</STRONG></P>
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<P><STRONG>唯當為政者勇於作為的原動力出於慈愛百姓的仁心之時，這「勇」才能維護百姓福祉。</STRONG></P>
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<P><STRONG>反之，如果只勇不慈，徒逞兇暴，則一無可取。</STRONG></P>
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<P><STRONG>其次儉德不只是狹義的節儉，而是廣義的節制儉約。</STRONG></P>
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<P><STRONG>人們常因為不知節制，縱慾靡費而招致災禍。</STRONG></P>
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<P><STRONG>所謂甚愛大費、多藏厚亡（參見「多藏厚亡」）就是這個緣故。</STRONG></P>
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<P><STRONG>品德完美的修道者（或為政者）明白節制的重要，所以［道德經］第二十九章說「去甚、去奢、去泰」，也就是凡事能儉約節制，務求不過分，不奢侈，不驕泰。</STRONG></P>
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<P><STRONG>同時儉德不只是指節用財貨，謹慎行止，還指精神、心理上的簡約。</STRONG></P>
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<P><STRONG>如［道德經］第五十九章所說：「治人事天莫若薔。</STRONG></P>
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<P><STRONG>夫唯嗇，是謂早服，早服謂之重積德。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>韓非子解釋說：「書之所謂事天者，不極聰明之力，不盡智識之任。</STRONG></P>
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<P><STRONG>苟極盡則費神多，費神多則盲聾狂悖之禍至，是以嗇之。</STRONG></P>
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<P><STRONG>嗇之者愛其精神，嗇其智識也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>故曰治人事天莫如嗇。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>「少費謂之嗇，嗇之謂術也，生於道理。</STRONG></P>
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<P><STRONG>……聖人雖未見禍患之形，虛無服從於道理，以稱早服。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>「知治人者其思慮靜，知事天者其孔竅虛，思慮靜放德不去，孔竅虛則和氣日入，故曰重積德。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>簡單的說，嗇也就是儉德，是少費精神智識，使人心常處於清靜平和之境，免於情欲感官的困擾。</STRONG></P>
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<P><STRONG>根據這個原則，修道的人可以治人，可以事天，也就是說有先見之明，服膺大道，厚積美德。</STRONG></P>
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<P><STRONG>如果為政者果能在精神、智識、制度、財用上都實行儉約之道，自然使百姓各遂其生，繁衍日眾，於是因民眾而土廣。</STRONG></P>
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<P><STRONG>韓非子解說道：「周公曰：『冬日之閉凍也不固，則春夏之長草木也不茂。</STRONG></P>
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<P><STRONG>』天地不能長侈常費，何況於人乎？」</STRONG></P>
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<P><STRONG>「是以智士儉用其財別家富，聖人愛寶其神財精盛，人君重戰其卒則民眾。</STRONG></P>
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<P><STRONG>民眾則國廣，是以舉之曰儉故能廣。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>為政者如果有儉德，少用民力，自然使民眾土廣；</STRONG></P>
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<P><STRONG>反之不持儉德，一味的擴張土地，反會招致禍殃。</STRONG></P>
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<P><STRONG>最後「不敢為天下先」就是「不爭之德」，或說「讓德」。</STRONG></P>
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<P><STRONG>為政者如果能凡事謙讓，守柔處下，不以一己之利為優先，自然能得到人民的感戴推崇。</STRONG></P>
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<P><STRONG>（參見「上善若水」、「不爭無尤」）如［道德經］第六十六章說：「江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王，是以欲上民必言下之，欲先民必以身後之。</STRONG></P>
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<P><STRONG>是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。</STRONG></P>
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<P><STRONG>以其不爭，放天下莫能與之爭。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>就是說江海之所以能下百川，正因為能自處低下的地位。</STRONG></P>
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<P><STRONG>所以為政者如果想要領導百姓，必先能自處低下，無我無私，即使居於上位，也不會使百姓覺得受到壓迫傷害。</STRONG></P>
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<P><STRONG>正因如此，百姓也就樂於推戴他為領導者。</STRONG></P>
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<P><STRONG>同時因為他凡事不為己爭，也就沒有人會與他爭了。</STRONG></P>
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<P><STRONG>為政者果能秉持讓德，使百姓萬物各遂其生，便可成為他們的首領。</STRONG></P>
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<P><STRONG>韓非子闡釋這個道理說：「萬物莫不有規矩，議言之士，會計規矩也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>聖人盡隨於萬物之規矩，故曰不敢為天下先。</STRONG></P>
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<P><STRONG>不敢為天下先則事無不功，無不功而讓必蓋世。</STRONG></P>
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<P><STRONG>欲無處大官，豈可得乎？</STRONG></P>
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<P><STRONG>處大官之謂為成事長，是以故曰不敢為天下先，故能為成事長。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>意思是說聖人能因萬物之性，使之功成事遂，自然功高官大，成為事物之長。</STRONG></P>
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<P><STRONG>這裡韓非以「成器長」為「成事長」，朱謙之認為「事」是「器」的異文，應作「成器長」，而「器」是指「天下神器」。</STRONG></P>
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<P><STRONG>如此「成器長」就是為天下之長的意思，較符合老子學說「後身身先」一貫之旨。</STRONG></P>
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<P><STRONG></STRONG> </P>轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary
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